Nascita |
16 dicembre 1901 Filadelfia |
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Morte |
15 novembre 1978 New York |
Nazionalità | americano |
Papà | Insegnante. Edward Sherwood Mead ( d ) |
Madre | Emily Fogg ( d ) |
Coniuge | Gregory Bateson (1936-1950) , Luther Sheeleigh Cressman ( it ) (1923-1928) e Reo Fortuna (1928-1935) |
Bambini | Mary Catherine bateson |
Formazione | Barnard College , Columbia University (fino al1929) , Università DePauw e Solebury School ( a ) |
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Professione | Conservatore , antropologo ( in ) , scrittore e regista |
Datore di lavoro | Columbia University , University of Rhode Island e American Museum of Natural History |
Premi | Medaglia presidenziale della libertà , Premio Kalinga (1970) , Premio William-Procter ( in ) (1969) , National Women's Hall of Fame (1976) e membro dell'Accademia americana delle arti e delle scienze ( d ) |
Membro di | American Philosophical Society , American Academy of Arts and Sciences , American Academy of Arts and Letters , American Association for the Advancement of Science e American Academy of Sciences (dal1975) |
Margaret Mead (16 dicembre 1901a Filadelfia -15 novembre 1978a New York ) è un antropologo americano .
Educata alla Columbia University da Franz Boas , Margaret Mead ha contribuito a diffondere i contributi dell'antropologia culturale negli Stati Uniti e nel mondo occidentale. Figura centrale della seconda ondata femminista , il suo lavoro si concentra in particolare sul rapporto con la sessualità nelle culture tradizionali dell'Oceania e del sud-est asiatico e sulla divisione sessuale del lavoro .
Il suo lavoro sulla sessualità dei samoani ha suscitato polemiche.
Nel contesto della rivoluzione sessuale degli anni '60, Mead era favorevole all'apertura dei costumi sessuali all'interno della tradizionale vita religiosa occidentale.
Margaret Mead è la figlia maggiore di cinque figli di un professore di economia e di un'insegnante che ha lasciato la sua professione dopo il matrimonio ( Geertz 1989 , p. 330). Margaret è entrata per la prima volta alla DePauw University , che ha lasciato dopo un anno per studiare psicologia per due anni alla Barnard University . Entrò nel 1923 alla Columbia University nel dipartimento di antropologia diretto da Franz Boas e Ruth Benedict . Nel 1929 conseguì il dottorato alla Columbia University . La sua tesi è una ricerca sulla stabilità della cultura in Polinesia , basata sulle pubblicazioni disponibili.
Nel 1923 sposò il suo primo marito, Luther Cressman, uno studente di teologia. Ha divorziato nel 1928 per sposare l'antropologo neozelandese Reo Fortune che l'ha accompagnata nei suoi viaggi fino al divorzio nel 1935. Nel 1936, ha sposato l'antropologo Gregory Bateson incontrato con i Chambuli. Nel 1939 nacque la figlia di Mead e Bateson, Mary Catherine Bateson Kassarjian.
Nel 1925 partì per le Samoa (su Ta'ū ), da sola, a 23 anni , nonostante i timori delle sue amiche e di Boas, che le consigliarono di effettuare la sua prima indagine sul campo in America. Vi rimane tra i 5 ei 9 mesi . Nel 1926 entra a far parte dell'American Museum of Natural History di New York. Tornò nel 1928-1929 a Manus nelle Isole dell'Ammiragliato per otto mesi, da cui produsse un libro popolare Growing Up in New Guinea (1930) e uno studio tecnico Kinship in the Admiralty Islands (1934).
Nel 1928 produsse il controverso libro L' adolescenza a Samoa e la monografia tecnica L'organizzazione sociale di Manu'a (1930). Nel 1930 ebbe una stagione estiva tra gli indiani di Omaha; lo studio uscito nel 1932 ebbe scarso impatto; partì per la Nuova Guinea dove si interessava a tre gruppi, i Chambuli, i Mundugumor e gli Arapesh, con un punto di vista comparativo . Arrivo indicembre 1931, tornò negli Stati Uniti nella primavera del 1933 e produsse il libro Sex and Temperament in Three Primitive Societies (1935), nonché The Mountain Arapesh pubblicato in quattro parti dal 1938 al 1949. Secondo Clifford Geertz , il primo è un libro “per il grande pubblico, militante e controverso” , mentre il secondo è “destinato agli antropologi, strutturato e poco notato” .
Di marzo 1936 a marzo 1938, più sei settimane nel 1939, ha lavorato a Bali , di cui ha prodotto, con il marito l'antropologo Gregory Bateson , la sua opera più nota, Balinese Character: a Photographic Analysis (1942), nonché un film, Transe and Dance in Bali . Nel 1953 tornò a Manus per sei mesi e scrisse Nuove vite per vecchi: Trasformazione culturale - Manus 1928-1953 (1956).
A parte brevi visite ai suoi siti di indagine, Mead avrà trascorso quasi sei anni di ricerca sul campo in sei culture neolitiche e in una tecnologicamente più avanzata, Bali, situata nel Pacifico meridionale (esclusa Omaha). Parallelamente, prosegue la sua carriera al Museum of Natural History di New York, da assistente curatore nel 1926 a curatrice nel 1964 e curatrice emerita nel 1969.
Al museo raccolse oggetti, organizzò mostre e film, raccolse fondi (e donò) e creò la Sala dei Popoli del Pacifico, aperta nel 1971. Negli anni '30, ha lavorato con lo psichiatra e psicanalista Harry Stack Sullivan . Prima di diventare assistente professore alla Columbia nel 1954, ha insegnato in numerose università, partecipando anche come ricercatrice associata al Dipartimento di Antropologia della Columbia. A volte sostituiva Ruth Benedict, con un'influenza famigerata, e talvolta tumultuosa , sulle carriere di donne più giovani arrivate nel dipartimento, come Zora Neale Hurston o Ruth Landes . Durante la seconda guerra mondiale , ha condotto un programma di studi antropologici, basato su interviste con espatriati, sulle culture europee. Sviluppò una nozione di carattere nazionale da cui emersero Atteggiamenti sovietici verso l'autorità (1951) e Temi nella cultura francese , scritti con Rhoda Métraux (1954).
Mead è stato anche un instancabile oratore e organizzatore in una varietà di organizzazioni. In particolare, è stata presidente dell'American Society for Applied Anthropology (1949), dell'American Anthropological Association (1960) e dell'American Association for the Advancement of Science (1975).
Ingegneria socialeDal 1942 al 1949 partecipò a incontri interdisciplinari noti come le conferenze di Macy che riunirono ingegneri, biologi, psicologi e antropologi per esaminare "meccanismi di feedback e causalità circolare nei sistemi biologici e sociali" .
cristianesimoReligione Anglicana , membro della Chiesa Episcopale degli Stati Uniti , ha partecipato alla stesura del nuovo libro di preghiere pubblicato nel 1979.
Nel 1949, nell'appartamento di Clemens Heller, rue Vaneau a Parigi, dichiarò: “Un piccolo gruppo di cittadini impegnati e premurosi è in grado di cambiare il mondo. Del resto, nient'altro è mai riuscito” . Questa citazione, pubblicata come poster, diventa un elemento che definisce la personalità pubblica di Mead.
bisessualitàGià negli anni '50 , fu adottata dalle comunità LGBT americane per il suo lavoro, perché i suoi studi sulla varietà e la fluidità delle esperienze sessuali in altre culture davano basi scientifiche alle loro critiche alla società puritana ed eterocentrica . In un articolo del 1975 , Mead scrisse che “è giunto il momento, credo, in cui dobbiamo riconoscere la bisessualità come una normale forma di comportamento umano. " Ha anche schierò con l'ipotesi di bisessualità innata , sottolineando che" molte persone - probabilmente la maggioranza - sono bisessuali per quanto riguarda la loro capacità di sentimenti esperienza d'amore. Margaret Mead è lei stessa bisessuale , ma questo aspetto della sua personalità non verrà rivelato fino al 1984, da sua figlia.
Il riscaldamento globaleDopo aver partecipato alla conferenza delle Nazioni Unite del 1974 sulla sovrappopolazione a Bucarest , di cui raccontò lo stesso anno in un articolo pubblicato sulla rivista Science , Margaret Mead organizzò dal 26 al29 ottobre 1975in North Carolina con il patrocinio di due agenzie del National Institutes of Health statunitense e con la partecipazione di Stephen Schneider , George Woodwell , James Lovelock , George Holdren , William Kellogg , una conferenza dal titolo “ The Atmosphere: Threatened and Threatening ”, in cui avverte l'opinione pubblica mondiale del fatto che le emissioni antropogeniche di anidride carbonica stanno aumentando massicciamente a causa della sovrappopolazione umana e che questo provoca il riscaldamento globale della Terra, il che la rende una delle prime attiviste contro il riscaldamento globale .
Margaret Mead muore di cancro ,15 novembre 1978. Ha poi fatto la prima pagina del New York Times .
Noti per essere molto impegnato, è stata attivamente coinvolta nella definizione del concetto di " modelli culturali " ( modelli culturali ) e promuovere la dimensione umanistica di antropologia .
In Three Primitive Societies of New Guinea (1935), che fa parte della corrente culturalista , mostra come le civiltà modificano i caratteri umani e la psicologia, affermando che tutti sono uguali. Va quindi contro il pensiero politico tradizionale non ponendo la civiltà occidentale al vertice dell'umanità (che ha permesso di giustificare la colonizzazione) o addirittura decostruendo la cosiddetta superiorità maschile, mettendo in discussione le caratteristiche maschili e femminili fino ad allora ritenute naturali. Nelle sue opere, l'educazione è vista come la base di ogni società. Il suo pensiero alimenterà movimenti femministi, di liberazione sessuale e anticoloniali.
La produzione di Margaret Mead, estremamente vasta, è irregolare. Nella sua biografia del 1989 per l'American Academy of Sciences, Clifford Geertz ha scritto: "Alcuni di essi sono ovviamente frettolosi, mal pensati, argomentati con noncuranza e persino irresponsabili. In parte è routine, banale, nel migliore dei casi congiunturale, nel peggior riempimento puro. In parte era professionale, attento, un contributo modesto ma genuino alla conoscenza. E in parte era straordinariamente buono, rivoluzionario quando fu scritto e ancora oggi. " Questa disuguaglianza spiega probabilmente le reazioni estremamente contrastanti ad essa.
Il contributo di Mead si suddivide in quattro aree principali:
Il suo lavoro si articola in tre fasi che si susseguono progressivamente:
Nel primo soffre di una propensione a spingere una tesi esagerata, nel secondo di una concezione piuttosto meccanica del rapporto tra socializzazione infantile e carattere dell'adulto, e nel terzo di un certo eccesso di ambizione. Queste tre fasi insieme, tuttavia, formarono, per Geertz, le fondamenta di quasi tutti i successivi lavori sui Manu, i balinesi e gli americani.
Mead è determinato a fare dell'antropologia una scienza utile alla soddisfazione dei bisogni umani. È stata coinvolta in molte attività politiche, come la segreteria esecutiva del Comitato sulle abitudini alimentari del Consiglio nazionale delle ricerche durante la seconda guerra mondiale. La risposta ai problemi americani del giorno permea tutto il suo lavoro e determina la risposta fondamentale.
Parla di quasi tutti gli argomenti, dove spesso ha qualcosa di brillantemente provocatorio da dire, e le sue affermazioni la rendono l'antropologa più famosa del suo secolo.
L'audacia delle formulazioni di Mead e la sua fondamentale opzione di mescolare approcci psicologici e antropologici attirarono rapidamente le critiche. È caratterizzata come impressionista , intuitiva , soggettiva e non scientifica . Tuttavia, determinata a fare dell'antropologia una scienza come le altre, si impegnò a esporre e giustificare le sue procedure investigative e, alla sua morte, rese pubblici tutti i suoi file depositati nella Biblioteca del Congresso. Questi documenti mostrano una varietà di metodi, alcuni dei quali, come l'uso della fotografia e della pellicola, sono relativamente nuovi nella sua specialità, senza necessariamente convincere. .
Ancor più degli altri suoi campi di intervento, le questioni riguardanti l'educazione, i diritti delle donne, la sessualità coinvolgono Mead personalmente, la sua famiglia e le sue esperienze emotive, in particolare il suo rapporto intimo con l'antropologa Ruth Benedict . Il suo coinvolgimento personale in queste questioni tinge le sue indagini con la sessualità delle ragazze di Samoa, il dominio coniugale delle donne di Chambuli o l'incoerenza emotiva delle madri balinesi.
Il rinato movimento femminista americano dopo la seconda guerra mondiale la vedeva in vari modi. La maggior parte delle questioni che affronta, infatti, non mettono in moto l'accordo. Insiste più sulla differenza dei sessi che sulla loro uguaglianza, e sulla realizzazione personale, piuttosto che sulla pretesa professionale. Secondo diversi commentatori, assume, nella sua vita accademica, il ruolo di uomo, "esigentendo dipendenza e controllo" .
Margaret Mead pubblicò Adolescence in Samoa nel 1928 , che divenne un vero bestseller con diversi milioni di copie in tutto il mondo, e pubblicato in brossura negli anni '60.
Espone la sua tesi nelle prime pagine del suo libro, tradotto nella seconda parte di Mœurs et Sexité en Océanie . “Ragionando dalle sue osservazioni del comportamento degli esseri umani adulti in altre civiltà, l'antropologo giunge spesso alle stesse conclusioni del “ comportamentista ”, che studia il bambino molto piccolo, non ancora plasmato dal suo ambiente. Appoggiandosi anche al problema dell'adolescenza, gli sembrava che certi comportamenti dell'adolescente dipendessero dall'ambiente sociale - rivolta contro l'autorità, dubbi religiosi, idealismo, lotte e conflitti - comunque vorremmo vederli. di un certo stadio di sviluppo fisico” . La seguente descrizione delle adolescenti samoane le descrive distaccate dai vincoli sociali, casuali; ignorano la difficile condizione dell'adolescente americano, vivono in una società tollerante e senza conflitti dove “l'attività sessuale è una cosa naturale e piacevole” in cui le adolescenti, in particolare, si abbandonano liberamente. Questa visione dell'amore sotto le palme era come una bomba nell'America puritana degli anni '20.
Dopo la guerra furono sollevate obiezioni. Come si può così descrivere una società dove, come dice di sfuggita Mead nel suo stesso libro, è richiesta la verginità delle giovani spose, dove le fanciulle sono soggette ai loro fratelli, e dove nessuna opzione è loro aperta? ? Gli etnologi che hanno lavorato a Samoa o Samoa criticano l' adolescenza a Samoa , senza essere ascoltati.
Nel 1983, cinque anni dopo la morte di Margaret Mead, l'antropologo neozelandese Derek Freeman , che conosceva particolarmente le Samoa e parlava la lingua, pubblicò Margaret Mead and Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth , un libro in cui confuta il principale conclusioni sulla sessualità nella società samoana, credendo che i suoi informatori lo abbiano fuorviato, mentre basava la sua analisi della società samoana su una visione etologica riferita a Karl Popper , che sembra di un'altra epoca.
L' American Anthropological Association , da lei presieduta nel 1960, ha approvato una mozione nel 1983 considerando l'opera critica di Freeman "mal scritta, non scientifica, irresponsabile e fuorviante". " L'argomento Mead-Freeman diventa una grande controversia accademica, molti studiosi si schierano con l'uno o l'altro. I sostenitori di Margaret Mead attaccano il fulcro del lavoro di Freeman, senza confutare gli errori che indica in Adolescence in Samoa . Al di fuori del mondo accademico antropologico, il lavoro di Margaret Mead è difeso dai sostenitori del liberalismo sessuale o del freudo-marxismo , che basano le loro tesi sui suoi scritti . Dopo aver presentato il dibattito, Daniel de Coppet, direttore degli studi presso l' École des Hautes Etudes en Sciences Sociales di Parigi, difende Margaret Mead nell'Encyclopædia Universalis , concludendo che "in antropologia, Margaret Mead rimane più sensibile. e più sottile della sua più feroce detrattore” . In America, molti antropologi, tuttavia, mettono in discussione sia le affermazioni di Mead su Samoa, la sua "appassionata difesa di tutto il suo lavoro" , sia i suoi processi autoritari a capo delle istituzioni accademiche.
Martin Orans, da un punto di vista positivista , non "trova nulla di scientifico" nel rapporto che Margaret Mead fa dei samoani, che si potrebbe giudicare da questa formula tagliente: " nemmeno falso " . Dopo aver studiato le fonti sul campo di Margaret Mead e Derek Freeman, Orans conclude che i suoi informatori non l'hanno in alcun modo fuorviata, ma che è arrivata a Samoa con un diagramma preconcetto, che avrà guidato le risposte dalle domande che "ha chiesto al suo interprete di posa e interpreta i fatti che raccoglie a favore di questo modello. Margaret Mead, infatti, ha vissuto per 5 mesi in una posta americana senza mai partecipare a lungo alla vita quotidiana e cerimoniale del villaggio, perché ha condotto interviste, tramite interprete, a 50 ragazze.
Almeno fino al 1997, e «in tutto il mondo anglofono e anche altrove, questo libro di Mead è stato lo studio più citato, ininterrottamente dal 1928, in enciclopedie, opere divulgative e dibattiti di ogni genere. , quando si trattava di parlare di educazione, sessualità e adolescenza. Il libro faceva parte della conoscenza universale, quella che non si ha più da esaminare, ma che bisogna citare” . Il suo successo si spiega perché ha “proiettato gli ideali dell'America bohémien su altri contesti culturali” .
L'etnologo francese Serge Tcherkézoff ripercorrerà la storia e la posta in gioco di questa controversia in un'opera pubblicata nel 2001 con il titolo: Il mito occidentale della sessualità polinesiana . Conclude che "la fama acquisita dal libro di Mead deriva da un malinteso iniziato un secolo e mezzo prima" e che il "mito occidentale sulla Polinesia" , illustrato in Cook's Travel Supplement e Bougainville Travel Supplement, fu anche la causa principale dell'errore di Mead. come del suo successo, e che questo spiegava il vigore con cui molti colleghi la difesero dopo la sua morte.
Questo mito è nata a seguito di un malinteso catastrofica si è verificato con l'arrivo del primo occidentale a XVIII ° secolo. Terrorizzati dalle devastazioni provocate dai cannoni della prima nave europea, che tentarono di respingere, i tahitiani inviarono giovani ragazze sulle navi successive per persuadere i loro occupanti. I nuovi venuti descrissero questo sacrificio, al loro ritorno in Europa, come prova dell'innocenza dei Polinesiani; mentre la loro nudità ordinaria evocherà per i cristiani la descrizione biblica del Paradiso.
Da questa ambiguità storica nascerà il mito della Polinesia che si sviluppa nell'immaginario europeo grazie alla contraddizione tra le concezioni individualiste e la repressione della sessualità. Infine, la libertà sessuale degli abitanti delle isole di Samoa come descritta nel libro di Margaret Mead corrispondeva "a ciò che sappiamo [o meglio ciò che l'Occidente pensava di sapere] della Polinesia" , sebbene i fatti fossero quasi del tutto confutati.