Jakob Böhme

Jakob Böhme Immagine in Infobox. Biografia
Nascita 24 aprile 1575
Stary Zawidów
Morte 17 novembre 1624(a 49)
Görlitz
pseudonimi Teutonico Filosofo, Desiderio Filadelfo
Attività Filosofo , teologo
Altre informazioni
Religione luteranesimo
Sito web jacob-boehme.org
opere primarie
Aurora o Morgenröte im Aufgang ( d )

Jakob Böhme , o Jacob Boehme , soprannominato il Philosophus Teutonicus , nato ad Alt-Seidenberg ( Görlitz ) il8 marzo 1575, e morto il 17 novembre 1624a Görlitz ( elettorato di Sassonia ) è un teosofo rinascimentale tedesco , calzolaio di professione.

Situato ai confini della metafisica , la mistica e l' alchimia teoria, il suo lavoro ha una forma di esoterismo cristiano, e consentire la teosofia del XVII °  secolo, per ottenere le sue caratteristiche finali.

La sua dottrina, il Behmenismo, fu una delle principali fonti di ispirazione per i seguaci dei cibi vegetali (vegetarianismo).

Biografia

Infanzia e formazione

Jakob Böhme è nato il 8 marzo 1575, nella frazione di Alt-Seidenberg (Old Seidenbourg), a una lega e mezzo da Görlitz, in Alta Lusazia, oggi Zgorzelec (Polonia). I suoi genitori appartengono ai contadini ma, grazie alla carriera del nonno, Ambroise Böhme, godono di una relativa disinvoltura e di un certo livello di cultura. Così mandano il figlio a scuola, dove impara a leggere, scrivere e contare, oltre a rudimenti di latino; poiché la sua fragile costituzione gli impedisce di lavorare la terra, la destinarono all'artigianato della calzatura.

Secondo il suo primo biografo, Abraham von Frankenberg, Böhme avrebbe vissuto, fin dall'infanzia, episodi soprannaturali, come questo ingresso in una grotta scavata sotto il monte Landeskrone dove avrebbe scoperto, senza toccarlo, un mucchio di soldi. Quale che sia la storicità di questa storia iniziatica, essa è presto raccontata da un altro strano episodio avvenuto durante l'apprendistato del giovane calzolaio: dopo aver acquistato delle scarpe, uno sconosciuto dal volto imponente gli predice, in termini religiosi, un destino e una missione eccezionali.

Apprendista calzolaio per tre anni, poi compagno di viaggio per cinque anni, Böhme si è rivelato un giovane molto pio, assiduo nel culto protestante oltre che nella preghiera privata, al punto da conoscere, dal momento della sua compagnia, un'esperienza di illuminazione e di rapimento.

Inizi professionali

Obbedendo agli statuti della sua corporazione, Böhme si trasferì a Görlitz nel 1599 e sposò la figlia di un macellaio, Katharina Kuntzschmann, prima di affittare un negozio fuori le mura della città, a pochi passi dalla Porte de Neisse. Padre di quattro figli (l'ultimo nato nel 1606), si dedicò alla vita familiare e al suo successo professionale, ma anche alla difesa degli interessi della sua corporazione (fino al 1612).

Dall'esterno, nulla lo differenzia dai suoi vicini se non è un'alta moralità, che è l'ammirazione di tutti. Tuttavia, nel 1600, avvenne una seconda illuminazione che lo riempì di gioia: Jakob, seguendo la visione interiore di un vaso di latta, scoprì di essere ora in grado di penetrare i segreti della natura grazie alle "firme" impresse nelle cose; più precisamente ancora, avrebbe allora visto e conosciuto «l'essere di tutti gli esseri, il fondo e l'abisso, anche la nascita della Santissima Trinità, l'origine e lo stato originario di questo mondo e di tutte le creature per divina sapienza».

Dieci anni dopo, però, una terza illuminazione, dissipando definitivamente i suoi dubbi sull'ordine provvidenziale del mondo, viene, unendolo al Divino, a sconvolgere la sua pacifica esistenza.

Prime difficoltà

Di questa terza miniatura, Jakob ne scrive tra gennaio e maggio 1612 sotto il titolo di Morgenröte im Aufgang ( L'alba nascente ), e affida il manoscritto ad un amico, Karl Ender von Sercha che, entusiasta, inizia a distribuirlo. . Nel 1613 il testo cadde nelle mani del pastor primarius (capo pastore) di Görlitz, Gregor Richter, fiero guardiano dell'ortodossia luterana , succeduto a Martin Moller, le cui simpatie per il rosacrocismo erano note a tutti. Richter avverte le autorità cittadine, che convocano Boehme in Municipio, prima di gettarlo in prigione e sequestrarne il manoscritto: il mistico viene rilasciato solo con la promessa di non scrivere un altro verso, ma se la cava duramente condannato sul pulpito quanto segue domenica, e deve sottoporsi a un interrogatorio inquisitorio in presbiterio. Per sette anni Jakob mantiene il suo giuramento, e si accontenta di conversazioni riservate, tenute a discrezione della sua nuova attività di filati, che non impedisce al pastore di condurre una vera campagna di diffamazione contro di lui. A questa fonte di tristezza si aggiunge una vera e propria crisi spirituale, nel terribile contesto della Guerra dei Trent'anni (1618-1648), che vede scontrarsi le potenze europee su tutto il territorio del Sacro Romano Impero .

Uscita dalla crisi

In questo periodo buio, Böhme si lega ad alcuni studiosi dell'occulto come Tobias Kober, Balthasar Walther o Christian Bernhard, che si mostrano talmente interessati al suo pensiero da dichiararsi pronti a sostenerlo pubblicamente se necessario. Inoltre, si è immerso nella lettura dei grandi autori dell'esoterismo rinascimentale: Paracelso , Kaspar Schwenkfeld , Sébastien Franck e Valentin Weigel . Queste opere, dopo essersi avvicinato in due occasioni alla morte, gli permettono di sviluppare e strutturare le proprie intuizioni. Sempre più convinto di essere portatore di una missione di verità, soprattutto di fronte agli ecclesiastici, ebbe l'audacia di riprendere a scrivere nel 1619 per comporre un De Tribus Principiis , o Beschreibung der drei Prinzipien Göttlichen Wesens ( Descrizione di tre principi dell'essenza divina ). Tra la fine del 1619 e l'inizio del 1620 scrisse De Triplici Vita Hominis , o Von Dreifachen Leben des Menschen ( Fondamenti superiori e inferiori della triplice vita dell'uomo ), e, nella primavera del 1620, Psychologia Vera o Vierzig Fragen von der Seelen . Per buona misura, nello stesso anno, scrisse anche De incarnatione Verbi , or Von der Menschwerdung Jesu Christi ( Della Incarnazione del Verbo ), Sex puncta mystica ( I sei punti mistici ), Mysterium pansophicum ( Il mistero pansofico ) e Informatorum novissimorum ( Nuovi informatori ).

Apostolato mistico

Circondato da un gruppo sempre più numeroso di amici e ammiratori che leggono, discutono e diffondono le sue opere, Jakob ora viaggia attraverso la Slesia, come spiega nelle Theosophische Sendbriefe ( Epistole teosofiche ), mosso da un ideale missionario: “rigenerazione”.

Da tempo, infatti, gli è stata imposta l'idea che i credenti non possano accontentarsi di una concezione astratta della salvezza e della giustificazione: queste devono assumere la forma concreta di una rigenerazione, definita come un processo facilmente traducibile in termini di alchimia. , e che riguarderebbe non solo l'anima umana, ma anche l'intero universo.

Questo ideale di conversione, trasmesso da una vita di abbandono a Dio attraverso la pratica della penitenza, dei sacramenti e della contemplazione, si trova al centro del primo libro di cui Böhme accetta la stampa, nel 1623, su invito di Joachim Siegismund von Schweinichen: Der Weg zu Christo ( La via a Cristo ). Leggendo l'opera, il pastore Richter si accende ancora una volta e chiama l'autore un eretico con il pretesto di aver introdotto il concetto di Sophia nel cuore della Trinità. Perciò Jakob viene convocato, inmarzo 1624, dal consiglio comunale di Görlitz. Tra i membri di detto consiglio le opinioni sono però divise e, mentre il parroco pubblica opuscoli in cui Böhme è trascinato nel fango, sembra che si vada verso una convocazione all'esilio. Nonostante la disapprovazione del popolo, Böhme non ammise però la sconfitta, e scrisse perfino un'Apologia contro Gregor Richter in cui rispondeva alle calunnie del sacerdote, non senza sottolineare la pubblicità che quest'ultimo gli aveva involontariamente fornito.

Soggiorna a Dresda

Jakob non si fermò qui: volendo lavare il suo onore e far riconoscere la sua ortodossia, prese la strada per Dresda, in maggio 1624. Lì fu alloggiato da un medico di corte e dotto alchimista, Benedikt Hinckelman, che lo informò dell'impatto che le sue opere stavano avendo nella capitale della Germania orientale. Riceve anche la visita di personaggi importanti, che gli fa sperare in un colloquio con il principe elettore. Lontano dal provincialismo angusto di Görlitz, scoprì con stupore un'alta società appassionata di alchimia, colpita dal suo strano destino, e piuttosto favorevole alle sue concezioni religiose. Tutto questo però non sembra essere sufficiente per essere ammesso alla presenza del Capo dello Stato, tanto che dopo un colloquio informale con il sovrintendente Aegidius Strauch a fine giugno, Böhme è costretto a tornare a casa, a mani vuote.

Prove finali

Il teosofo non si sofferma a Görlitz, ma si accontenterà con von Schweinichen a Schweinhaus, poi con David von Schweinitz a Seifersdorf, dove soggiorna anche von Frankenberg, che diventerà il suo primo biografo. In questo clima amichevole, tornò a scrivere: dopo De signatura rerum nel 1622, Deelectione gratiae e Mysterium magnum nel 1623, furono le Tabula principiorum ( Tre tavole sulla rivelazione divina ), poi le 177 Quaestiones theosophicae , due opere in cui approfondisce le idee chiave del suo sistema.

Ma questo regime di lavoro, unito alle preoccupazioni generate dalla sua situazione sociale, lo esaurisce. In autunno, sopraffatto da una febbre alta, ingoia una grande quantità d'acqua e comincia a gonfiarsi eccessivamente, al punto che deve essere urgentemente rimpatriato a Görlitz, dalla moglie e dai parenti, il7 novembre 1624. Si pone allora il problema degli ultimi sacramenti. Certo, da luglio il pastore Richter non è più di questo mondo, ma il suo successore Nicolaus Thomas sembra essere altrettanto ostile alle teorie del teosofo. Su richiesta di Tobias Kober, è un membro del consiglio ecclesiastico, Elias Dietrich, che accetta di amministrare il moribondo, non senza avergli prima fatto superare un estenuante esame di catechesi.

Dopo aver quindi dato un'ultima testimonianza della rettitudine della sua fede, Jakob Böhme entra in una pacifica e pia agonia, prima di morire, il 16 novembre 1624. Per la famiglia e gli amici, le difficoltà non finiscono qui, poiché il pastore Thomas usa tutti i mezzi per rifiutare la sepoltura cristiana al defunto. Infine, è ancora Dietrich che si adegua, con notevole malagrazia, tra l'altro, alla scelta dei testi liturgici. Avanie finale: il popolo spezza la croce che i parenti di Jakob hanno eretto sulla sua tomba e adornata con cura con simboli eloquenti.

Dottrina

Della confessione luterana , Jacob Böhme si occupò tuttavia molto liberamente della Bibbia di Lutero e dichiarò di aver ricevuto visioni che Dio concedeva solo agli umili, di cui condivideva la condizione. Dichiarando di aver recuperato l'uso della lingua primordiale perduta dagli uomini a causa del peccato di Adamo , è in tedesco che trascrisse ciò che riteneva gli fosse stato detto dallo stesso Spirito di Dio.

Tuttavia, fa parte della corrente scientifica del suo tempo e, secondo Alexandre Koyré , "la mistica di Boehme è rigorosamente incomprensibile senza riferimento alla nuova cosmologia creata da Copernico  ".

Böhme e la teosofia

Nel XVII °  secolo, grazie agli editori di opere di Boehme, l'uso si sta diffondendo la parola teosofia per designare una corrente esoterica è apparso, tra gli altri, nel XVI °  secolo, e che possono essere collegati, in quel momento, Valentin Weigel (1533-1588), Heinrich Khunrath (1560-1605) e Johann Arndt (1555-1621). La teosofia non è una dottrina propriamente detta, ma un atteggiamento filosofico e religioso, e una forma specifica di ricerca spirituale, che etimologicamente significa "sapienza di Dio".

Con l'opera di Böhme, la teosofia acquisisce, al di là di un certo pluralismo dottrinale, i suoi caratteri definitivi, che Antoine Faivre ha sintetizzato in tre punti:

Secondo Pierre Deghaye , la teosofia di Böhme nasce dalla congiunzione tra l' ermetismo rappresentato da Paracelso e il misticismo tedesco , che insieme prefigurano il suo sistema. Si possono tracciare alcune analogie anche tra la Cabala giudaico-cristiana, spesso associata alla Teosofia, e la sua mistica cosmogonia .

Gnosi, misticismo e teologia simbolica

La gnosi è prima di tutto la conoscenza dei misteri , ma in Böhme è legata all'interpretazione data dallo gnosticismo . Essa è infatti oggettivata dal mito e non costituisce una conoscenza razionale prodotta dall'attività del nostro intelletto. Al contrario, è ricevuto dall'alto e alimenta la nostra immaginazione che sola può avvicinarsi a ciò che supera infinitamente la nostra ragione. Il mito, lungi dall'essere una finzione o una forma inferiore di conoscenza, ne diventa allora la modalità superiore, subentrando così alla scienza degli uomini.

Il pensiero mitico è caratterizzato in particolare da una concezione di un tempo del mito, situato nelle origini, e dalla personificazione delle forze che presiedono alla nascita dei mondi. Nella cosmogonia del Teosofo, queste forze seguono un ciclo che inizia con la prima nascita del mondo, continua con la sua corruzione e termina dopo una seconda nascita. Il mito è in questo senso la storia della cosmogonia primordiale e finale.

Böhme sviluppa così una vera teologia simbolica che si contrappone nel suo approccio alla teologia astratta e da essa si discosta dal punto di vista dottrinale. Essa assume un carattere esoterico  : sotto l'apparenza della natura corruttibile si nasconde una natura superiore e il nostro corpo composto di materia grossolana nasconde anche un corpo spirituale o "celeste" rimasto in relazione con la natura primordiale. Secondo la nostra condizione celeste, il cielo è dentro di noi, ma perché si manifesti dobbiamo nascere di nuovo.

Problema del male

Il problema del male è sorto a Böhme nel contesto del protestantesimo dell'epoca. La lettera della Scrittura non dice nulla sull'origine del male, il credente luterano non ha cercato di risolvere il mistero. Ora, è a questo mistero che Böhme cerca di avvicinarsi grazie a una rivelazione di tipo gnostico . Scrive a suo modo un'autentica teodicea che giustifica sia l'esistenza di Dio sia quella del male. Non si limita a invocare la colpa di Adam per farlo. Al contrario, stabilisce la preesistenza del male in relazione al peccato di Adamo che interpreta come conseguenza. Questo è ciò che dovrebbe mostrare la sua teoria della natura, concepita nel quadro di una teogonia e di una cosmogonia . Per Böhme il male non è in Dio ma è nella natura che lo rivela e senza la quale rimarrebbe per sempre inconoscibile. Tuttavia, la nascita della luce nel ciclo della natura originale mostra come questo male sia stato vinto lì e sarà vinto di nuovo.

Secondo Böhme, Dio originariamente crea l'oscurità, che è l'abisso in cui verrà gettato l'angelo caduto (Lucifero). Questo abisso ( Abgrund ) è l'archetipo del male, la cui esistenza precede la nascita del diavolo. Questo particolare angelo realizza per sua ambizione personale il vero peccato originale, che porta a quello di Adamo. Il peccato originale dell'uomo segue dunque quello degli angeli. La presente materia grossolana, il corpo corrotto della natura, è una conseguenza temporanea. Lo scenario cosmogonico è quindi il seguente: Dio ha punito l'angelo caduto (Lucifero) creando il mondo per rinchiuderlo lì, e l'uomo è stato creato a sua volta per fungere da suo carceriere. Allora l'uomo, caduto sotto l'influenza di Lucifero, si corruppe trascinando la Natura nella propria caduta.

È in questa Natura corrotta risultante dal peccato originale che pochi eletti avranno il privilegio di rinascere in una forma spirituale. Il problema del male si risolve nella prospettiva di questa nuova nascita. Dio usa il male per mettere alla prova l'uomo attraverso la sofferenza e la beatitudine sarà la gioia della vittoria della luce sulle tenebre. Böhme respinge in questo senso l'idea che attribuisce a Calvino di un doppio decreto di elezione e di disapprovazione. Per lui la chiamata di Dio è rivolta a tutti, come quella di Satana. Ma solo pochi individui finiscono per essere eletti. Gli eletti sono coloro che rispondono alla vocazione divina. È la seconda nascita che consacra l'elezione, e non la prima. Essere eletto è essere diventato un vero figlio di Dio, un uomo nuovo che incarna la grazia divina.

Divinità e Ungrund

Secondo lo storico delle idee Sean McGrath, il maggior contributo di Böhme alla cosmogonia risiede nella sua concezione originale della volontà di Dio, radicalmente diversa dalla nozione cognitiva di volizione che si trova nella tradizione scolastica di ispirazione aristotelica . La volontà divina di Böhme designa l'impulso o forza che produce l'essere e, in questo senso, costituisce un principio ancora più fondamentale e originale dell'essere stesso. È secondo il suo libero arbitrio che Dio genera tutta la realtà, compresa la sua. Motore della vita del mondo, questa volontà è anche motore della vita divina, atto puro per mezzo del quale Dio è generato e nasce nella coscienza. Corrisponde al suo desiderio di produrre un'immagine e di farsi conoscere. In questo senso è già una caratteristica divina, e quindi non è come volontà, ma come Ungrund , che Dio stesso viene poi definito, in modo negativo. Come la teologia negativa dei mistici tedeschi, Dio è pensato da Böhme come ineffabile, senza dualità o distinzione, ma contrariamente a questa tradizione, è Dio in quanto tale - chiamato "Divinità" - che si identifica con il nulla. , al non-essere , ovvero alla “non dualità” che precede la volontà (necessariamente duale perché divisa tra una “volontà” e una “volontà”).

Secondo Böhme, l' Ungrund è un assoluto al di là di ogni essere, un principio che precede l'esistenza stessa, che essa produce in maniera puramente gratuita e contingente; è un nulla inconscio e oscuro che genera tutto ciò che liberamente desiderava vedere svelato. Il termine stesso Ungrund denota l'insondabile oscurità e il vuoto assoluto della divinità da cui emerge la luce della creazione. La particolarità del nulla di essere carente di tutto, aspira ad essere: una radice di desiderio di esistenza germoglia allora in fondo ad essa. Questa radice si accende come una scintilla che fa scaturire l'essere dal non-essere e la luce dalle tenebre. Per un successivo processo evolutivo, è la "Divinità", cioè la divinità originaria, che prende progressivamente coscienza della propria realtà. E poiché realizza tutto ciò che concepisce, la Divinità diventa gradualmente il Dio creatore del mondo e di se stesso. Il mondo appare durante un processo dialettico dove il polo positivo della realtà si sviluppa capovolto dal polo negativo della divinità, e seguendolo.

Interpretazione psicologica

La mancanza o l'assenza, introdotta da Böhme nel cuore stesso dell'Infinito, può essere interpretata psicologicamente come il motivo inconscio della creazione: Dio non può mantenersi nel suo stato primordiale di indifferenziazione perché senza differenziazione rimarrebbe in uno stato inferiore di sviluppo. La coscienza richiede la dualità, l'opposizione tra un "sé" e l'altro. In questo senso, la creazione inaugura la prima manifestazione di un'alterità attraverso la quale Dio può svilupparsi e prendere coscienza di sé. Il desiderio di Dio, tutto orientato alla coscienza, è ciò che guida la storia del mondo, l'insoddisfazione di questo desiderio, legato alla mancanza di coscienza, che costituisce la forza o tensione che dirige tutto l'essere.

Lungi dall'essere un atto di Dio libero e arbitrario, la creazione del mondo è piuttosto un'emanazione spontanea della sua essenza che va nella direzione di un più alto grado di coscienza e alterità. Il paradosso presente al centro di questa tesi è quello dell'imperfezione del divino o dell'Infinito, Dio senza mondo è meno perfetto di Dio con il mondo. Questo paradosso è dovuto al fatto che il mondo sembra aggiungere qualcosa di essenziale alla natura dell'essere infinito: la relazione o l'alterità. Carl Eschenmayer , discepolo di Friedrich Schelling , proporrà una soluzione a questo problema che sarà ripresa da quest'ultimo e dai suoi successori: bisogna distinguere l'apparenza dell'essere - con la sua dualità soggetto-oggetto, infinito-finito, corpo e mente - , dell'essere stesso, che è "Uno", indivisibile ed eterno.

Per Böhme, non può esserci apparenza di essere senza una previa distinzione o dualità. Ora, l' Ungrund è di per sé privo della dualità necessaria per questa apparizione. Se rimanesse nel suo stato originario, vi regnerebbe una pace eterna, ma non esisterebbe nulla. La dualità nasce dunque sotto forma di desiderio di essere, sullo sfondo del nulla. L'eterna quiete del nulla primordiale fa nascere allora una forma di nulla secondaria e relativa, associata alla mancanza e al desiderio di essere. Questo secondo principio, prima manifestazione del desiderio, Böhme lo designa con le espressioni metaforiche di "fuoco oscuro" o "fuoco congelato", polo negativo del fuoco ardente cui è associata la forma comune e cosciente del desiderio.

posterità

Il primo discepolo di Böhme dopo la sua morte fu Johann Georg Gitchel , che pubblicò le sue opere nel 1682. Entusiasta della sua teosofia, cercò di riformare il cristianesimo in Germania, dalla quale alla fine dovette fuggire per rifugiarsi in Olanda. Fondò una fraternità i cui membri erano "angeli" destinati a un'esistenza purificata dalle contingenze del mondo, e generalizzò il divieto di matrimonio fino ad allora limitato ai sacerdoti. Altri discepoli importanti hanno preso ancora una volta, in Inghilterra questa volta, la fiaccola della teosofia Bohmiana: John Pordage e Jane Leade quindi segnato la teosofia del XVII E  secolo. Ma a differenza di Böhme, aderirono alla tesi dell'apocatastasi (reintegrazione finale di tutti gli esseri in Dio). Nella prima metà del XVIII °  secolo, William Law , che, in Inghilterra, il meglio rappresentato il teosofo tedesco, pur sostenendo anche la tesi di apocatastasi respinto dal suo padrone.

In Germania, l'influenza di Böhme è stata esercitata nel contesto di pietismo , con la quale la Teosofia ha qualche affinità, lo registrando come un volto sia movimento reazionario alla illuminista del XVIII °  secolo, ad un cristianesimo con una vocazione sociale o morale, considerata superficiale . Fu a metà di questo secolo che il teosofo Friedrich Christoph Œtinger combinò nella sua opera le concezioni di Böhme con quelle della Kabbalah . Le sette Sefirot inferiori, chiamate “di costruzione”, diventano con lui i sette “spiriti” di Böhme. Un contemporaneo di Œtinger, Nikolaus Ludwig von Zinzendorf , fondatore della comunità dei Fratelli Moravi in Germania, raccolse nella propria teologia elementi essenziali della teosofia di Böhme. In Francia, Pierre Poiret pubblicò nel 1679 le Opere di Antoinette Bourignon che, secondo Antoine Faivre, trae parte della sua ispirazione dall'opera del teosofo tedesco, e nel 1687 scrisse lui stesso L'Économie divine ou Universal System , opera di teologia dove l'influenza di Böhme sembra evidente.

Durante il periodo del romanticismo tedesco , Friedrich Schelling ammirò e meditò sull'opera di Böhme, che apprese attraverso il suo amico teosofo Franz Xaver von Baader . E dedicato la maggior parte del suo lavoro di rivedere la dottrina del maestro e costruito un "dogmatica speculativa" dovrebbe giustificare la superiorità della teosofia contro la filosofia idealistica , così dominante in Germania agli inizi del XIX °  secolo. Lo stesso Hegel vedeva in Böhme un precursore del pensiero dialettico, il “filosofo teutonico” essendo stato secondo lui il primo ad aver percepito la contraddizione universale del mondo e ad averla interpretata all'interno di un processo dinamico, il primo filosofo anche ad averne svelato scopo ideale. Tra gli scrittori romantici, Ludwig Tieck e Novalis erano particolarmente interessati alla sua opera dalla quale attingevano parte della loro immaginazione mistica.

Leggi anche

Bibliografia

Opere di Jakob Böhme

traduzioni francesi

Studi su Jakob Böhme

link esterno

Riferimenti

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