Cenerentola | |
Illustrazione del 1867 di Gustave Doré . | |
Racconto popolare | |
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Titolo | Cenerentola |
Altri titoli | Aschenputtel , Cenerentola , la Cenerentolaen |
Aarne-Thompson | AT 510 A ("Eroina perseguitata") |
Folclore | |
Tipo | Fiaba |
Carattere/i -tipo/i | Fata madrina , principe azzurro , matrigna |
Regione | Europa, Asia, Medio Oriente |
Estensione | Nord America |
Versione/i letteraria/e | |
pubblicato in | Giambattista Basile ( Il racconto dei racconti ) Charles Perrault ( Storie o racconti d'altri tempi ), Jacob e Wilhelm Grimm ( Racconti ) |
Illustratore/i | Gustave Doré, ecc. |
Cenerentola è un racconto antico e il nome della figura centrale.
L'Occidente conosce questa storia soprattutto attraverso le versioni fisse da Giambattista Basile in La gatta Cenerentola , Charles Perrault in Cenerentola o Little Glass Slipper e dai fratelli Grimm in Aschenputtel . Esistono tuttavia una moltitudine di versioni in giro per il mondo, alcune delle quali possono essere molto diverse da quelle conosciute in Occidente.
Come molte storie appartenenti soprattutto al patrimonio orale, troviamo questo tipico racconto del bambino che passa dalle ceneri al trono un po' ovunque attraverso i tempi e le culture.
Tra le tante versioni antiche della fiaba che la storia letteraria ha conservato la fa, trascritta nel III ° secolo da Claudio Eliano : l'autore racconta la storia di Rodopo , un giovane greco incastrato in Egitto come schiavo. Un giorno, un'aquila le rubò una scarpa mentre era nella vasca da bagno. L'uccello lascia cadere la scarpa ai piedi di un faraone di nome Psammetico ; stordito dalla delicatezza della scarpa, promette di sposare la donna a cui appartiene.
Ma probabilmente Elien stava solo riprendendo una leggenda già raccontata da Strabone sulla piramide di Menkaure che ricorda che alcuni autori dicevano fosse la tomba di una cortigiana di nome Rhodopis (Occhi di rosa):
" Un giorno, mentre era nel bagno, un'aquila si staccò una delle sue scarpe dalle mani del suo attendente, e volò a Menfi dove, essendosi fermata proprio sopra il re che allora dispensava giustizia all'aria aperta in uno dei cortili del suo palazzo, lasciò cadere il sandalo nelle pieghe della sua veste. Le carine proporzioni del sandalo e la meraviglia dell'avventura hanno commosso il re; mandò immediatamente agenti in tutto il paese alla ricerca della donna il cui piede potesse calzare una scarpa del genere; finirono per trovarla nella città di Naucratis ; e la condusse al re che la sposò e che, dopo la sua morte, le fece erigere questo magnifico sepolcro. " .La storia di Yexian , tratto da un lavoro cinese del IX ° secolo, Youyang Zazu (in) , ha molte somiglianze. Allo stesso modo, possiamo trovare fili simili in molte delle Mille e una notte , o nella storia di Chūjō-hime , a volte soprannominata la Cenerentola giapponese. Adhémard Leclère ha pubblicato due versioni del racconto: quella cambogiana, che paragona a una versione annamese ; l'altro raccolto dai Chams .
Questa nozione di piccolo piede è in questa versione cinese ha promesso a quel tempo un'adorazione speciale per i piedi piccoli, fino alla rivoluzione culturale del XX ° secolo.
Il racconto di Oochigeas, reso popolare negli anni '90 da una canzone di Roch Voisine , La Légende d'Oochigeas (canzone indiana) , è una versione degli Abenaki del New England, che non possiamo dire se sia precedente o meno. dei coloni europei. Pur collocata in un contesto molto "locale", le componenti del racconto sono presenti: l'eroina, Oochigeas ("la piccola segnata" dal fuoco) è l'ultima di tre sorelle, è confinata al mantenimento del fuoco. si brucia la faccia ei capelli (qui, per cucinare la ceramica); il "principe" è qui un cacciatore che ha il potere di rendersi invisibile; l'abito sontuoso che sostituisce gli abiti sporchi e bruciati non è qui fornito da una fata o da un intervento soprannaturale, è l'eroina che si fa un incredibile vestito di corteccia di betulla. Le sorelle fingono di vedere il giovane e vengono subito smascherate. Oochigeas, può vedere e quindi sposare il cacciatore, dopo essere stata miracolosamente guarita dalle sue ustioni dalla sorella del cacciatore.
Mathilde Morimont (Mechthild von Mörsberg) vissuto tra il XI ° e XII ° secolo (la morte 12 marzo 1152) è la persona che ha ispirato la "leggenda della piccola Mathilda". La leggenda, di quasi 500 anni più vecchia del famoso racconto di Charles Perrault , è inquietantemente simile. Il castello dove crebbe Mathilde è ora in rovina ma può essere visitato. Il castello Morimont (Burg Mörsberg) si trova sulla città di Oberlarg (Alto Reno) su una collina a 522 m di altitudine vicino al confine svizzero.
La storia: Una giovane orfana, custode di oche, riceve dalla madrina una mela (e non una zucca) capace di esaudire tre desideri. Grazie a questo frutto magico, Mathilde acquista un abito magnifico e per due volte va al ballo organizzato da un cavaliere tanto bello quanto ricco. Problema: a mezzanotte, la bellezza diventa di nuovo invisibile. Il cavaliere, disperato, cerca colei che ha conquistato il suo cuore, riesce a trovarla grazie a un anello (e non a una scarpa di vetro) che le aveva offerto e finisce per sposarla.
Sempre in Europa, Giambattista Basile raccolse i racconti della tradizione orale, nella sua raccolta di favole, Il racconto delle favole o Il divertimento dei bambini . Il racconto de La Gatta cenerentola , pubblicato nel Pentamerone , I, 6, presenta Zezolla, figlia di un principe. La storia, che Perrault ha saputo leggere e purificare, è più brutale e dettagliata. La Baronessa di Aulnoy pubblicò nel 1698 nella raccolta Nuovi Racconti o Le Fate alla moda , versione Finette Cendron del racconto in cui il meraviglioso recita una parte ben diversa.
Esistono versioni "maschili" di questo racconto, incentrate su un (anti-)eroe equivalente a Cenerentola ( Askeladden nel folklore norvegese, o Ivan Zapetchnik, cioè "Ivan-da-dietro-la-stufa" che si trova in molti racconti russi, come come Sivko-Bourko per esempio).
Il primo approfondimento delle numerose varianti del racconto si deve all'inglese Marian Roalfe Cox , che, con l'aiuto di diversi specialisti di vari paesi, ne individuò 345 (tra cui un racconto di Bonaventure des Périers , la versione di Basile e quello di Perrault) nella sua opera intitolata Cenerentola (1893). Questo considerevole lavoro fu poi un po' dimenticato, e solo nel 1951 un nuovo studio, della svedese Anna Birgitta Rooth, The Cinderella Cycle , che presenta quasi il doppio delle variazioni di quello di Cox, lo ha in parte soppiantato; Anna Rooth rende omaggio al suo predecessore nella sua Introduzione .
William Ralston era interessato all'argomento nel suo articolo Cenerentola (in The Nineteenth Century , 1879). Altri studi su vari aspetti o variazioni del racconto sono stati pubblicati, in particolare da RD Jameson ( Cenerentola in Cina , 1932), Arthur Wailey ( The Chinese Cinderella Story , 1947) o Nai-Tung Ting ( The Chinese Cinderella Story , 1974), per quanto riguarda le radici cinesi. Reidar Th. Christiansen ha studiato le varianti irlandesi ( Cenerentola in Irlanda , 1950), e William Bascom gli equivalenti africani ( Cenerentola in Africa , 1972). Alan Dundes , che elogia anche il lavoro pionieristico di Cox e Rooth, ha pubblicato una raccolta di saggi di vari studiosi su questo argomento ( Cenerentola: A Casebook , 1982). Neil Philip, che afferma di essere più interessato alle storie in sé che alla loro analisi, ha pubblicato Cenerentola's Many Guises nel 1980 e The Cinderella Story nel 1989.
Lo studio comparativo di versioni di diverse culture mostra, tra l'altro, quanto la versione di Perrault, che è il punto di riferimento, abbia imposto all'immaginario collettivo un certo numero di dettagli che altrove sono assenti o trattati diversamente.
Cenerentola è solo il soprannome dell'eroina, derivato dal fatto che lavora costantemente con la famiglia. È anche sporco di cenere , da sempre simbolo di umiliazione e penitenza: la Bibbia cita Geremia che chiama a rotolarsi nelle ceneri e l' Odissea , dell'Odissea seduta sulle ceneri. Quanto ai Padri della Chiesa, ci mostrano i penitenti che si coprono il capo di cenere o che vivono nella cenere. Nella versione di Charles Perrault , Javotte, la cognata maggiore, le dà un altro soprannome, quello di Cucendron , o Culcendron , ma la sorella minore, meno volgare, la soprannomina semplicemente Cenerentola , soprannome prevalendo successivamente su Cucendron . Nella versione dell'opera di Jules Massenet , il padre di Cenerentola, Pandolfo, detto Lucette.
Sarà essenzialmente Charles Perrault nel 1697 con Cendrillon ou la Petite Pantoufle de verre e Jacob e Wilhelm Grimm , nel 1812 con Aschenputtel o Aschenbrödel, a permettere al racconto di stabilirsi nella forma che conosciamo nell'immaginario collettivo.
"Cendrillouse" e "Souillon" sono i nomi dati a Cendrillon in Acadia . Una versione locale è stata pubblicata da Melvin Gallant con il nome di Cendrouse nel 2011 .
Tuttavia, il suo nome inglese " Cenerentola " deriva da una traduzione di fatto imprecisa del suo nome originale; perché contrariamente a quanto potrebbe suggerire, la traduzione inglese di "ash" non è " cinder " - che significa "cinder" - ma " ash ". L' Oxford English Dictionnary specifica che cinder non ha la stessa etimologia di "cinder". Un'altra differenza è quella che viene indicata rispettivamente come cenere e cenere: la cenere è un materiale polveroso e pulito derivante da una combustione completa, mentre la cementazione è un materiale solido e sporco derivante da una combustione incompleta.
La versione dei fratelli Grimm , Aschenputtel , presenta già un'importante differenza con la versione di Charles Perrault : il principe cerca di trattenere l'eroina rivestendo la scala di pece. In altre versioni, l'eroina fa cadere intenzionalmente la scarpetta. Osserviamo qui che questi racconti sono molto più antichi delle versioni attuali e che erano adattati ai bambini, mentre in origine servivano a trasmettere una serie di principi. Altre versioni parlano di un anello che andrebbe solo all'eroina.
Ci sono somiglianze con altri racconti. Riconosciamo ovviamente nell'immagine dell'anello l'impronta della pelle d' asino . In alcune versioni, non è una fata madrina che aiuta l'eroina, ma la madre defunta che poi le appare sotto forma di un animale o di un albero. Tuttavia, l'eroina riceve ancora aiuto, in tutte le versioni.
La maggior parte delle versioni proviene direttamente da antiche tradizioni popolari, dalle quali ha conservato elementi di sapienza. Ma se il tema della giustizia del destino è chiaramente individuabile in tutte le versioni, i narratori non sono tutti d'accordo sul secondo tema da affrontare, ovvero la punizione o il perdono. Nella versione di Charles Perrault, l'eroina perdona le cognate, mentre nella versione dei fratelli Grimm sono doppiamente punite; c'è da un lato la mutilazione che si sono inflitti per potersi mettere la pantofola (in una versione scozzese intitolata Rashin Coatie , la stessa matrigna mutila le figlie) e dall'altro il fatto che finiscono per diventare ciechi per aver fatto arrabbiare la loro principessa.
Eppure i fratelli Grimm sono moderati rispetto alla prima versione tedesca, in cui le cognate sono condannate a ballare con scarpe di metallo incandescente fino alla morte. Tale punizione (la cui brutalità ci ricorda che i racconti popolari possono avere la vocazione morale degli apologeti e che mettono in guardia contro le tentazioni del male) si ritrova però in Biancaneve dagli stessi fratelli Grimm.
Allo stesso modo, la versione dei fratelli Grimm, così come le altre versioni precedenti della storia, non specificano che l'eroina debba a tutti i costi lasciare il ballo prima della mezzanotte . A differenza di Charles Perrault, i fratelli Grimm non prendono in prestito da Cenerentola una zucca trasformata in carrozza, guidata da un topo trasformato in cocchiere, trainato da sei topi trasformati in cavalli, e circondati da sei lucertole trasformate in lacchè. La scelta delle lucertole nasce dal fatto che ai tempi di Charles Perrault i lacchè erano spesso oggetto di scherzi a causa della loro pigrizia. Tuttavia, l'immagine della lucertola che rimane immobile sotto il sole è stata spesso paragonata a persone di natura pigra.
I materiali pantofole Cenerentola è stato un dibattito ricorrente in Francia dopo la XIX ° secolo. Paradossalmente, nessun dibattito si è svolto sulla parola "pantofola", che allora indicava come oggi scarpe da interno comode ma poco eleganti, inimmaginabili per ballare. Secondo le trascrizioni e le versioni della storia, le pantofole sono originario di vetro in Perrault e molte versioni popolari, poi dal XIX ° secolo vaio (il Vair , indicando la pelliccia di scoiattolo grigio ). Nel suo romanzo Sur Catherine de Médicis , Honoré de Balzac mette in bocca a uno dei suoi personaggi, che fa il mestolone, l'affermazione che la pantofola va intesa "in vair", e non "in vetro", per il motivo che non ci possono essere scarpette di vetro. Oltre al fatto che il meraviglioso non si basa sulla verosimiglianza, si ricorderà che Charles Perrault era un accademico, un grande specialista della lingua francese, come testimonia la Querelle des Anciens et des Modernes . La maggior parte degli adattamenti moderni conserva la versione delle pantofole di vetro, anche se si possono ancora trovare alcuni libri che offrono le famose pantofole di vair.
Nel complesso, il racconto imposta l'adesione al riconoscimento paterno di un bambino precedentemente rifiutato grazie a un'azione che mostra le sue qualità in pieno giorno. Questa è di per sé la banale storia di bambini che discutono per le preferenze dei genitori, cercando di superarsi a vicenda. Ciò che viene riconosciuto dal padre è la gentilezza; questo è ciò che lo rende un racconto moralistico.
Da una prospettiva più specificamente sessualizzante, e nel quadro di una critica psicoanalitica, possiamo stimare che il racconto pone due immagini fondamentali della donna mentre cerca di conciliarle: l'ideale femminile, sublimato, che attira tutti gli sguardi durante la sera; e l'immagine della donna semplice, selvaggia e feroce dopo la mezzanotte. È dunque attraverso lo sguardo maschile che si svela lentamente un'immagine raffinata della donna; immagine secondo la quale la donna fugge il desiderio maschile che la umilia, quando questo sembra "spogliarla con gli occhi", o metterla nel suo più semplice apparato. Le incisioni di Gustave Doré per i racconti di Charles Perrault rivelano chiaramente questo aspetto durante la scena del ballo: sguardi desiderosi degli uomini presenti, timidezza della giovane Cenerentola.
Lo psicanalista Bruno Bettelheim dà così il suo punto di vista sulla famosa “ scarpa di cristallo”, oggetto di interminabili dibattiti: “Perché il test sia convincente (provare la scarpa), deve essere una scarpa che non si allunga, altrimenti potrebbe essere adatto ad altre ragazze giovani, sorellastre, per esempio. Probabilmente non è un caso che Perrault abbia scelto delle scarpette di vetro... Un piccolo ricettacolo in cui una parte del corpo può infilarsi e tenersi stretta può essere considerato il simbolo della vagina. E se è fatto di un materiale fragile che può rompersi se lo si forza, si pensa subito all'imene; e un oggetto che si perde facilmente alla fine di un ballo (…) può passare per un'immagine abbastanza precisa della verginità. " Ciò è confermato dal simbolismo della scarpa nelle società tradizionali: togliersi le scarpe equivale ad arrendersi a un uomo. E molto prima della psicoanalisi, Jacques Collin de Plancy scriveva nel 1826: “Consideravamo le scarpette di vetro come un'allegoria della saggezza verginale; è certo che c'è molta moralità allegorica in questo racconto. Ma insegna ai bambini che ci sono le matrigne; e i bambini lo sanno sempre abbastanza presto. "
In generale, la scarpa è un simbolo legato alla "coppia ideale": ne è testimonianza l'espressione trovare una scarpa che calza a pennello, e sono state raccontate molte pratiche scaramantiche (nei Pirenei centrali, le fanciulle venivano a mettere piede nella impronta di Sant'Aventino de Larboust per trovare un marito).
Colette Dowling è stata la prima a descrivere una sindrome basata sulla paura femminile di essere indipendente .
Secondo Luda Schnitzer , su più di "duecento versioni registrate" del racconto nel mondo, "un buon quarto" riguarda Cenerentola maschio. Sempre secondo lei, la spiegazione psicoanalitica, che lei non rifiuta totalmente, non tiene conto di un motivo molto consapevole che avrebbe la matrigna per far sparire la nuora: quello dell'eredità, «che si riduce a il figlio del marito e non la sua seconda moglie oi suoi figli”. Tra molti popoli «è un ragazzo, una Cenerentola che diventa il perseguitato di breve durata dalla matrigna»; "Credete bene che ci sia per questo un ottimo motivo".
C'è un racconto della Francia occidentale, tra Aquitania e Armorique, chiamato La barca che va sul mare come sulla terra o Il dotato , a seconda del villaggio, il cui eroe è simile a una Cenerentola maschio. È un racconto con una trama caratteristica: l'eroe svalutato è aiutato da un personaggio misterioso e grato che gli offre un oggetto magico per ottenere l'oggetto sproporzionato della sua ricerca, in questo caso un matrimonio principesco.
Il racconto di Cenerentola è una storia di origine orale, fonte di ispirazione per tutte le discipline artistiche. Si è così diffuso nei secoli e nei continenti. Oggi ci sono più di cinquecento versioni. Così, dal momento che il leggendario Rodopi, attraverso la sua applicazione scritta in Cina nel IX ° secolo , la storia vietnamita Bo Than in cui i prega eroina Buddha, The Cat cenere del italiano Giambattista Basile nel 1634, l'opera -comic Cenerentola da Jules Massenet nel 1899, o più recentemente un balletto di Rudolf Nureyev , il musical Cindy di Luc Plamondon , la Cenerentola dei tempi moderni nel 2002. Tra gli adattamenti più notevoli:
Vedi le canzoni francesi il cui titolo contiene il nome Cendrillon .