L' antropologia linguistica è lo studio interdisciplinare che analizza l'influenza del linguaggio sulla vita sociale. È una branca dell'antropologia che ha le sue origini nello studio delle lingue a rischio di estinzione ed è cresciuta nel secolo scorso fino a comprendere quasi tutti gli aspetti dell'uso e della struttura del linguaggio.
L'antropologia linguistica esamina come il linguaggio modella la comunicazione, modella l'identità sociale e l'appartenenza al gruppo, crea ideologie e credenze culturali su larga scala e sviluppa una rappresentazione culturale comune del mondo naturale e sociale.
Come ha notato Alessandro Duranti (in) tre paradigmi sono emersi nella storia di questa sotto-disciplina. Il primo, ormai noto come "linguistica antropologica", si concentra sulla documentazione delle lingue. La seconda, nota come antropologia linguistica, è dedicata allo studio teorico dell'uso del linguaggio. Un terzo paradigma, sviluppato negli ultimi due o tre decenni, studia questioni relative ad altri sotto-campi dell'antropologia utilizzando l'indagine linguistica come metodo. Sebbene si siano sviluppati uno dopo l'altro, i tre paradigmi sono ancora praticati oggi.
Il primo paradigma era originariamente visto come linguistica , ma man mano che i suoi campi di studio si evolvevano, venne chiamato linguistica antropologica . Questo dominio era dedicato a vari temi specifici della sotto-disciplina, in particolare alla documentazione linguistica delle lingue che si pensava stessero scomparendo (i primi membri della sotto-disciplina guardavano alle lingue indiane del Nord America). Tra questi temi c'erano:
La filosofia di Humboldt occupa un posto importante nel lavoro recente prodotto in Germania, Francia e altrove in Europa.
Dell Hymes è in gran parte responsabile dell'emergere del secondo paradigma che prese il nome di antropologia linguistica negli anni '60, sebbene sia anche l'origine del termine " etnografia della comunicazione" per descrivere il contenuto contemplato dal dominio. Sono stati utilizzati recenti sviluppi tecnologici, in particolare nuove forme di registrazione meccanica.
Hymes ha anche introdotto una nuova unità di analisi. Mentre il primo paradigma era incentrato su "linguaggi" apparentemente diversi (le virgolette indicano che gli antropolinguisti trattano il concetto di linguaggio come un costrutto "ideale" che copre questioni complesse all'interno e attraverso le barriere linguistiche), l'unità di analisi del secondo paradigma era nuova: l'evento linguistico. (L'evento linguistico o discorso è un evento definito dal discorso ivi prodotto (ad esempio una conferenza); quindi, una cena non è considerata come un evento linguistico ma come una situazione linguistica, una situazione durante la quale la lingua può o non può essere prodotta .) I ricercatori si sono concentrati molto sugli eventi linguistici in cui gli attori sono ritenuti responsabili della forma delle loro prestazioni linguistiche in quanto tali.
Hymes è anche all'origine di un approccio antropolinguistico all'etnopoetica .
Hymes sperava di creare un legame più stretto tra l'antropologia linguistica e la sua disciplina madre. Il suo nome suggerisce che il campo è principalmente incentrato sull'antropologia, mentre la linguistica antropologica dà l'impressione che coloro che la praticano siano principalmente interessati alla linguistica, che è una disciplina accademica a sé stante nella maggior parte delle università di oggi. caso ai tempi di Boas e Sapir). Tuttavia, il desiderio di Hymes non si è avverato, al contrario, poiché il secondo paradigma ha effettivamente allontanato la sotto-disciplina dal resto dell'antropologia.
Nel terzo paradigma, emerso alla fine degli anni '80, invece di proseguire il perseguimento di obiettivi provenienti da una disciplina estranea all'antropologia, gli antropolinguisti hanno affrontato questioni relative alla più ampia disciplina dell'antropologia .antropologia, ma utilizzando metodi e dati linguistici. Tra i campi di studio di questo terzo paradigma vi sono la ricerca sull'identità sociale, le ideologie condivise su larga scala e la costruzione e produzione di narrazioni durante le interazioni tra individui e all'interno dei gruppi.
Questo ramo è in un certo senso l'opposto del ramo emergente nell'antropologia linguistica continentale. Negli ultimi decenni, Jürgen Trabant (2009) ha contribuito a trasformare la percezione dell'antropologia linguistica in Germania grazie alla sua interpretazione innovativa dell'opera del filosofo e linguista Wilhelm von Humboldt (1836/1999) che sosteneva che lo sviluppo dello spirito di un data comunità linguistica era inseparabile dal modo in cui gli esseri umani contribuiscono allo sviluppo del loro sistema linguistico attraverso i loro discorsi e scritti. L'antropologia linguistica francese è stata influenzata da Trabant e Humboldt. Al contrario, nei paesi di lingua inglese, con alcune eccezioni (vedi Underhill 2009), Humboldt deve ancora convincere i lettori tra gli antropolinguisti, anche se molti lo citano come fonte di ispirazione.
L'antropologia linguistica contemporanea prosegue la sua ricerca secondo i tre paradigmi sopra descritti. Diversi campi legati al terzo paradigma, lo studio delle questioni antropologiche, sono campi di studio particolarmente ricchi per gli antropolinguisti contemporanei.
Gran parte dello studio sull'antropologia linguistica esplora le questioni dell'identità socio-culturale con un approccio linguistico. Questo è stato fatto antropolinguiste Don Kulick (in) riguardo all'identità, ad esempio, con una serie di parametri, prima in un nome di villaggio Gapun in Papua Nuova Guinea . Kulick era interessato alla pratica di due lingue con e intorno ai bambini del villaggio di Gapun: la lingua tradizionale, Taiap , parlata solo nel loro villaggio e quindi principalmente "indicica" dell'identità gapunese, e Tok Pisin , lingua ufficiale e ampiamente si parla della Nuova Guinea (gli antropolinguisti usano la parola "indexical (e)" per significare "indicativo", anche se alcuni segni indexical creano il loro significato indexical "on the job" per così dire).
Parlare Taiap è associato a un'identità non solo locale ma anche “passata” e basata su hed (autonomia personale) . Parlare Tok Pisin equivale a mostrare un'identità cristiana (cattolica), fondata non su hed ma sul salvataggio , cioè un'identità legata alla volontà e alla capacità di cooperare .
Nel suo lavoro più recente, Kulick ha dimostrato che in discorsi chiamati um escândalo , i travestiti brasiliani che praticano la prostituzione prendevano in giro i loro clienti. Questo è il mezzo che la comunità dei travestiti ha trovato, sembrerebbe, per cercare di superare la beffa del grande pubblico brasiliano di cui sono certamente le vittime (attraverso, quindi, discorsi pubblici ad alta voce e altri tipi di manifestazioni).
In una serie di lavori, gli antropolinguisti Elinor Ochs (en) e Bambi Schieffelin (en) hanno esaminato un importante argomento antropologico: la socializzazione, cioè il processo attraverso il quale neonati, bambini e sconosciuti diventano membri di una comunità imparando a partecipare la sua cultura, utilizzando metodi linguistici ed etnografici. Hanno scoperto che i processi di inculturazione e socializzazione non avvengono separatamente dal processo di acquisizione del linguaggio , ma che i bambini acquisiscono lingua e cultura congiuntamente in quello che potrebbe essere definito un processo integrato. Ochs e Schieffelin hanno dimostrato che il "bambino parlato" non era universale; infatti, la direzione dell'adattamento (ovvero se il bambino è invitato o meno ad adattarsi alla conversazione o al discorso che si svolge intorno a lui) era una variabile legata, ad esempio, alla direzione in cui si trovava rivolto rispetto al corpo di sua madre o di suo padre. In molte società, i genitori tengono in braccio i loro bambini facendoli guardare verso l'esterno in modo da indirizzarli verso un gruppo di parenti che devono già imparare a riconoscere.
Ochs e Schieffelin hanno anche dimostrato che i membri di tutte le società socializzavano i loro figli sia “attraverso” l'uso del linguaggio sia “attraverso” l'uso del linguaggio. Ochs e Taylor hanno scoperto che nelle storie raccontate spontaneamente a cena con famiglie bianche della classe media nel sud della California , i padri ma anche le madri riproducevano tutti lo schema patriarcale (la sindrome del padre che ha sempre ragione) attraverso la distribuzione dei ruoli dei partecipanti , come quella del semplice partecipante (spesso un bambino ma a volte la madre e quasi mai il padre) e quella del "leader della discussione" (spesso il padre, che poneva domande inquietanti o metteva in discussione le capacità del partecipante). Quando le madri sono intervenute per aiutare i loro figli a raccontare le loro storie, hanno involontariamente assunto lo stesso ruolo di semplici partecipanti.
La ricerca più recente di Schieffelin ha scoperto il ruolo socializzante dei pastori e di altri convertiti Bosavi relativamente recenti nella comunità delle Southern Highlands della Papua Nuova Guinea che lei studia. I pastori hanno introdotto nuovi modi di trasmettere la conoscenza (nuovi indicatori epistemici) e nuovi modi di parlare del tempo. Hanno anche lottato e rifiutato passaggi della Bibbia che parlano di essere in grado di conoscere gli stati interiori del prossimo (come il Vangelo secondo Marco , capitolo 2, versetti 6-8).
Terzo esempio del paradigma attuale (il terzo): le ideologie . In questo contesto, sono "ideologie linguistiche", un concetto spesso definito come "insiemi di nozioni condivise sulla natura del linguaggio nel mondo". ". Silverstein ha dimostrato che queste ideologie non costituivano una falsa coscienza (nel senso marxista del termine), ma che avevano un'influenza reale sull'evoluzione delle strutture linguistiche, come l'abbandono delle antiche parole inglesi te e tu nella lingua inglese quotidiano. Woolard, nella sua analisi complessiva dell'alternanza del codice linguistico , cioè l'alternanza di diversi codici linguistici in una conversazione o anche in una singola frase, afferma che la domanda di fondo degli antropolinguisti su questo argomento (perché lo fanno?) Riflette una ideologia linguistica dominante. Riguarda l'idea che queste persone "dovrebbero" essere monoglot e mirare solo alla chiarezza di intenti piuttosto che divertirsi con l'incredibile diversità delle varietà linguistiche in gioco in una stessa situazione di espressione.
Una grande quantità di ricerca sulle ideologie linguistiche si è concentrata su influenze più sottili sul linguaggio, come l'influenza sul Tewa (una lingua Kiowa-Tanoan parlata in alcuni pueblos nel New Mexico e nella riserva Hopi in Arizona ) dal "discorso kiva" , che viene discusso nel paragrafo successivo.
Per concludere con un esempio di questo terzo paradigma, un gruppo di antropolinguisti ha lavorato in modo abbastanza creativo sul tema dell'ambiente sociale. Duranti ha pubblicato un articolo innovativo sui modi di salutarsi a vicenda in Samoa e sul loro uso e trasformazione dell'ambiente sociale. In precedenza, Joseph Errington, che ha lavorato a lungo sulle lingue indonesiane e ha attinto a lavori più antichi su questo argomento che non trattano necessariamente questioni puramente linguistiche, ha basato i metodi dell'antropologia linguistica (e della teoria semiotica ) sulla nozione di "centro modello" , vale a dire il centro del potere politico o rituale da cui emanava il comportamento modello. Errington ha mostrato come i Priyayi giavanesi, i cui antenati prestarono servizio nelle corti reali giavanesi, divennero in qualche modo degli emissari molto tempo dopo che quelle corti furono sciolte e rappresentarono il miglior esempio di "belle parole" in tutta Giava. Il lavoro di Joel Kuipers esplora questo tema in modo più dettagliato sull'isola di Sumba in Indonesia . E sebbene Tewa sia parlato dagli indiani Tewa in Arizona e non dagli indonesiani, la teoria di Paul Kroskrity secondo cui le forme di discorso originate dal kiva (un luogo in cui si svolgono i rituali religiosi) esercitano una grande influenza sulla lingua Tewa in generale, può essere chiaramente confrontato con il lavoro di Errington.
Silverstein cerca di trovare il maggior numero possibile di significati teorici e applicabilità di questa nozione di centro modello. Pensa, infatti, che la nozione di centro modello sia una delle tre scoperte più importanti dell'antropologia linguistica. Egli generalizza la nozione come segue: secondo lui “esistono 'ordini di interazionalità' istituzionali e su larga scala, storicamente contingenti e tuttavia strutturati. All'interno di questi ordini di tale grandezza, che si potrebbero qualificare come macrosociali, i centri rituali della semiosi finiscono per esercitare un'influenza strutturante che conferisce un certo valore a ogni data situazione di interazione discorsiva. Riguardo ai significati e ai significati del verbale e semiotico. forme utilizzate in esso ”. Gli approcci attuali a soggetti antropologici tipici come i rituali degli antropolinguisti confermano l'esistenza di strutture linguistiche che non sono statiche, ma piuttosto lo sviluppo in tempo reale di un "insieme ipertrofico" di ordini modello e indicicità parallele che sembrano causare la creazione per rituale dei suoi proprio spazio sacro attraverso quella che spesso appare come la magia della versificazione testuale e non testuale sincronizzata.
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