Espressioni orali e grafiche dei Wajapi *
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![]() Il ministro della cultura brasiliano Gilberto Gil presentare certificato UNESCO a Wayãpi | |
Nazione * | Brasile Francia |
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Elenco | Elenco dei rappresentanti |
Anno di registrazione | 2008 |
Anno della proclamazione | 2003 |
I Wayãpi , Wajãpi o Wayampi (precedentemente chiamati Oyampi ) sono uno dei sei indiani nativi americani della Guyana francese .
Lingua e cultura Tupi-Guarani , come i vicini Tekos (precedentemente chiamati girelle) i Wayãpi vivono nell'entroterra, a Camopi sul Middle Oyapock e tre salti (in) (chiamato anche Village Roger) sull'High Oyapock. Per raggiungere questi villaggi ci vogliono da uno a due giorni in canoa . Dal 13 aprile 2021, Camopi è accessibile in aereo da Cayenne , contribuendo ad aprire questa città isolata.
I Wayãpi parlano una lingua con lo stesso nome, Wayãpi, della famiglia linguistica Tupi. I due dialetti principali sono il Wayãpi della Guyana e il Wayãpi brasiliano. Nonostante le variazioni linguistiche , si capiscono.
In Guyana, tutti i membri della comunità parlano la loro lingua, che ha anche il più alto tasso di monolinguismo nella regione. Di solito parlano altre lingue, come il francese, il creolo della Guyana e il portoghese brasiliano.
Il Wayãpi non gode di alcuno status ufficiale, in Brasile come in Guyana.
La costruzione dell'identità dei Wayãpi abbraccia diversi secoli. L'etnia è originaria del basso Rio Xingu e appartiene al gruppo Tupi-Guarani. Si comincia a prendere coscienza di se stesso nel XVII ° secolo, durante il primo contatto con gli europei, quando i coloni nomi come tale. Il processo di identificazione accelera XVIII ° secolo con la coalescenza, durante il quale indigeni follow centrifuga e movimenti centripeti, che conducono a un raggruppamento di popolazioni. Da un lato, sono attratti dai coloni e dalle missioni dei gesuiti, che cercano di insediarli. D'altra parte, fuggono nella foresta per sfuggire alle incursioni degli schiavi e alle epidemie .
Durante il loro volo, i Wayãpi crearono una caratteristica dinamica bellicosa dei Tupi-Guarani. Così, secondo l'antropologo francese contemporaneo Eric Navet, la loro espansione verso nord li porta alla guerra contro i Wayana , etnia karib che trabocca nel 1760 sul versante settentrionale di Tumuc Humac , nella Guyana francese. Alleanze e catture portano all'integrazione di nuovi elementi (culturali e umani) nel loro gruppo. Si isolarono quasi completamente all'inizio del XIX secolo, quando i Teko riuscirono a fermare la loro spinta territoriale ei portoghesi tentarono di arruolare le loro milizie per occupare la Guyana. A quel tempo, i Wayãpi furono tuttavia obbligati ad avvicinarsi alla potenza francese per rifornirsi di strumenti di metallo e per compensare la rottura di contatto con la potenza iberica. Nel 1820, erano stimati in una popolazione di 6.000 persone. Dopo aver assorbito i resti di gruppi etnici ( Piriu, Norak, Kaikušiana ) decimati nelle missioni dei gesuiti , anche loro subiscono uno shock microbico e la loro popolazione si riduce di due terzi in vent'anni.
La fine del XIX ° brand identity secolo Wayãpi periodo di determinazione. Henri Coudreau parla poi di “paese oyampi”. Le popolazioni Wayãpi sono raggruppate nell'alto Oyapock sul lato francese e intorno ai fiumi Kouc, Amapari e Inipuku sul lato brasiliano, vicino al confine con la Guyana. E 'solo una volta che i spazi territoriali francesi e brasiliani chiaramente delineati nella prima metà del XX ° secolo, si parla di due sottogruppi regionali. Questi includono i Wayãpi del Sud, o Wayãpi puku che sono sotto l'amministrazione brasiliana e il FUNAI (Fondazione nazionale indiana). Le popolazioni della Guyana sono i Wayãpi del nord.
Secondo Eric Navet, il Wayãpi sono "riscoperto" nel XX ° secolo da Richard Monteux Mission ", il cui obiettivo era quello di riprendere i contatti con il bacino Francese Indiana Maroni [...] i rapporti con il Wayãpi 'Oyapock erano riaccese nel 1939 da Dr Marcel Heckenroth, ufficiale medico capo delle truppe coloniali e amministratore del collegio elettorale di Oyapock dal 1939 al 1947” . L'etnia ha raggiunto il suo punto demografico più basso nel 1935-1940 con solo 480 rappresentanti. Il crescente intervento degli Stati-nazione nelle terre interne contribuisce alla sedentarizzazione dei Wayãpi e al rafforzamento della loro identità.
La sedentarizzazione dei Wayãpi, l'accesso all'assistenza sanitaria e la loro politica sulla natalità hanno determinato un aumento demografico. Nel 1982-83 erano 666 persone di cui 412 in Guyana, quasi 200 persone più di quarant'anni prima. Nel 2010 c'erano 1.204 Wayãpi che vivevano nella Guyana francese. In Brasile, sono state stimate a 600 persone nel 2004. Secondo questi dati, ora sono circa 1800 persone.
Sebbene le aree abitative Wayãpi siano considerate isolate, ciò non ha impedito ai poteri statali francese e brasiliano di entrarvi. In Guyana, lo Stato si manifesta attraverso l'istituzione di un dispensario e assistenza medica a Camopi negli anni '50, la creazione della città di Camopi nel 1969, l'apertura di una scuola a Trois-Jumps nel 1971, la concessione di assegni familiari e il reddito minimo di inserimento (RMI), la creazione di zone di diritto d'uso collettivo (ZDUC) nel 1987, ecc. Nel 2007 è stato creato il Parco Amazzonico della Guyana (PAG), suddiviso in una zona centrale e una zona ad abbonamento gratuito. In quest'ultimo si trovano i paesi di Camopi e Trois-Sauts. Beneficiano di zone di diritto d'uso collettivo in cui possono esercitare le loro attività di sussistenza (caccia, pesca, raccolta, coltivazione di rigaglie). Non è questo il caso del Parque nacional Montanhas do Tumucumaque (PNMT), un parco nazionale brasiliano creato nel 2002, che vieta questo tipo di attività, riducendo notevolmente il territorio Wayãpi.
Il crescente intervento dello Stato ha contribuito a un processo di sedentarizzazione intorno alle infrastrutture scolastiche e sanitarie, localizzate principalmente a Camopi e Trois-Sauts. La concentrazione della popolazione in piccoli spazi (l'area del villaggio di Camopi è equivalente a meno di 1 km 2 ) esercita una forte pressione sull'ambiente (piante e animali) e crea malessere sociale a causa dell'inquinamento acustico e della vicinanza indesiderata. Questo porta a un cambiamento nei modelli culturali e nel comportamento sociale. Da un lato, i periodi di maggese si accorciano, causando l'impoverimento del suolo. D'altra parte, alcuni abitanti adottano un atteggiamento competitivo appropriandosi di spazi coltivati che tradizionalmente dovrebbero appartenere all'intera popolazione durante il periodo di maggese.
In generale, i Wayãpi sono costretti a scendere sempre più lungo il fiume, sia per viverci, cacciare e pescare o coltivare le loro rigaglie (luogo tradizionale di coltivazione degli amerindi con la tecnica della combustione ). Il reddito percepito dal lavoro salariato e dall'assistenza sociale rende più accessibile l'acquisto di una canoa e della benzina, contribuendo così alla loro dispersione sul territorio. Si parla poi di habitat bilocale, composto da un campo primario, vicino al villaggio, e un campo secondario, dove gli abitanti possono trascorrere i fine settimana e le vacanze scolastiche nella tranquillità e nell'abbondanza delle risorse naturali. . Nel 2010, Teko e Wayãpi insieme, c'erano 45 frazioni sparse sull'Oyapock e sui suoi affluenti. Tra questi ci sono Zidoc (capitale storica della comunità), Pina e Yawapa intorno a Trois-Sauts. Quell'anno, solo il 16% della popolazione viveva nel villaggio di Camopi.
I Wayãpi affrontano due dinamiche contraddittorie: la sedentarizzazione e la riappropriazione della terra, che gioca un ruolo importante nell'affermazione dell'identità di questo popolo indigeno. Pur accogliendo le innovazioni tecnologiche e l'assistenza sociale portate dalla modernità, possono, nel loro campo secondario, vivere e lavorare nel rispetto della loro cultura. In Brasile, processi simili si osservano nella terra indigena Wayãpi di Amapá.
Nell'universo Wayãpi, la Terra è piatta e organizzata in cerchi concentrici. Il villaggio si trova al centro e la grande foresta alla fine, dove la presenza di esseri soprannaturali è più forte. Ogni specie animale è posseduta da un padrone, che dipendono a loro volta da Kulupi , maestro supremo. In misura minore, questa percezione si applica anche alle specie ittiche e vegetali. La vita sulla terra si basa sull'equilibrio tra entità soprannaturali ed esseri umani. I Wayãpi parlano di wote ekoy (moderazione) ed eite piaso (eccesso). È grazie all'equilibrio tra questi due poli che beneficiano di una natura abbondante, fornendo le risorse necessarie per lo sviluppo della comunità.
I Wayãpi seguono una logica patrilocale . I villaggi sono incentrati sull'uomo fondatore, il capo villaggio, al quale si uniscono le sue figlie e i suoi generi. Prima di costruire la loro casa, le giovani coppie vivono con i genitori della donna.
Le tradizioni matrimoniali favoriscono le unioni tra “'cugini incrociati classificatori': una ragazza è promessa fin dall'infanzia a uno dei figli della sorella di suo padre oa uno dei figli del fratello di sua madre. », Possibile nelle donne dai 12 anni, negli uomini dai 18 anni. Queste pratiche sono sempre meno popolari tra le nuove generazioni. Dagli anni '60 e '70, le alleanze interetniche si sono intensificate, andando oltre l'incrocio Teko-Wayãpi. Anche la poligamia è in declino, sebbene una volta fosse accettata. Il divorzio non è comune.
L'importanza del genereLe attività di sussistenza sono suddivise per genere. Quelli di predazione, cioè caccia e pesca, sono riservati agli uomini. Al contrario, la raccolta e la coltivazione delle rigaglie è un dominio femminile, a cui partecipano gli uomini al momento del massacro.
I Wayãpi vivono per la maggior parte in un ambiente forestale, vicino al fiume. Hanno un'ottima conoscenza del loro ambiente, che è essenziale per loro. Ad esempio, delle 100 specie scientifiche di pesci, solo tre le sfuggono. Ciò non significa, tuttavia, che ogni specie conosciuta, vegetale o animale, sia loro utile. Fanno una distinzione tra piante primarie (che sono loro direttamente utili), secondarie (che servono a capire meglio il loro ambiente) e inutili. In totale, sono in grado di nominare 1152 forme viventi o tipi di esseri viventi.
Il Wayampi danze sempre dispone di una connessione con l'ambiente naturale, attraverso una specie vegetali o animali come pesci Paku e suluwi il palmo della mano Wasey, ed esprimere un contenuto particolare. Sono praticati in occasione di feste o eventi simbolici e sono codificati. Ad esempio, le danze degli uccelli si svolgono di notte mentre la yawaluña si svolge solo di giorno. Osserviamo un'alternanza tra sequenze cantate e sequenze strumentali, composte principalmente da strumenti a fiato in bambù (clarinetti, flauti di pan, flauti con risonatore a zucca, corni trasversali, ecc.). Ci sono 12 suite orchestrali per clarinetti e due per flauti di pan oltre a una cinquantina di grandi cicli cantati.
Tutti i balli sono organizzati come una parata, in cui i ballerini si muovono in catene intorno al villaggio stando in piedi tra di loro. C'è una grande unità nel ritmo e nelle posture dei danzatori, che illustra l'importanza della comunità. Sono vestiti allo stesso modo e cantano con la stessa intensità. Tuttavia, quando ci soffermiamo nel dettaglio sui movimenti, riconosciamo un'asimmetria che sottolinea il riconoscimento dell'individualità di ciascuno. I balli sono lunghi e possono durare fino a 12 ore. Durante questi, le donne servono il cachiri , una birra tradizionale dei nativi americani a base di manioca fermentata.
Gli uomini sono responsabili della danza. Sono chiamati " yemi'aya" o "Maestri di musica", titolo onorifico riservato a coloro che sono considerati gli unici capaci di condurre le grandi danze. Jacky Pawey, capo tradizionale del villaggio di Trois-Sauts, ne è un esempio. È lui che ha più esperienza nel campo e che di solito è tenuto a condurre le danze su Upper e Middle Oyapock. Le donne, dal canto loro, partecipano ma devono entrare nella catena più tardi. Il gruppo gira sempre in senso antiorario, gli uomini fuori dal cerchio e le donne dentro.
PakuLa danza Paku dura 12 ore ed è accompagnata dal suono di clarinetti a più canne tra cui il kõõkõõ , alla fine del quale è appeso un pesce di legno. Evoca il mondo di paku, il suo ciclo vitale, le sue interazioni con l'ambiente e con le persone. I ballerini rappresentano i pesci.
Questa danza è stata eseguita due volte al di fuori del territorio della Guyana: al festival di Avignone nel 1987 e alla Maison des Cultures du Monde (MCM), a Parigi, nel 2011. Nel 1987, dieci ballerini-musicisti si sono esibiti davanti a un pubblico. persone al calar della notte. Era la prima volta che una delegazione di uomini Wayãpi si recava in Francia, aggiungendo una dimensione politica al servizio in quanto permetteva di affermare l'identità della comunità in un contesto internazionale. Nel 2011, un gruppo di 10 Wayãpi è andato di nuovo nella Francia esagonale come parte del 15° Festival de l'Imaginaire , per rappresentare la Guyana. Tra i ballerini c'erano Jacky Pawey, il leader dello spettacolo che era andato anche ad Avignone, Charles Miso e Laurent Pilaoukou, ballerini-piranha. Lo spettacolo è durato un'ora ed è stato quindi notevolmente accorciato rispetto alla durata tradizionale del ballo. Gli strumenti sono stati realizzati appositamente per l'occasione all'ultimo minuto, le ance dovevano rimanere verdi per suonare correttamente.
Tapekwa tapia'ilenaTapekwa tapia'ilena significa letteralmente "danza dei ventagli delle formiche" ed è un rituale di imposizione riservato alle donne Wayãpi. Durante questa danza, sul corpo dei partecipanti vengono applicati ventagli intrecciati in cui sono inserite le formiche. Resistendo alle punture di insetti, si affermano come casalinghe degne di questo nome. Una volta terminato il rituale, i ballerini condividono i fan.
YawaluñaLa danza del giorno yawaluña si riferisce alla martora e al giaguarondi . È associato con eila , la danza della martora e con mãgãgã , la danza dei fuchi. Lo strumento utilizzato è l' ama'iati , un clarinetto a tre canne lungo da 60 a 110 cm e realizzato in legno di Cecropia .
"Le espressioni orali e grafiche dei Wajapi" sono state proclamate nel 2003 e iscritte nel 2008 dall'UNESCO nella lista rappresentativa del patrimonio culturale immateriale dell'umanità . La parte grafica è tradizionalmente espressa sotto forma di tatuaggi , a cui sono associate tradizioni orali. I modelli sono chiamati kusiwa e sono realizzati con tintura annatto mescolata con resine aromatiche.
Nel febbraio 2015 le due scuole dei villaggi Zidok e Roger hanno realizzato il progetto “Kusiwa” nell'ambito dell'operazione “Ma Guyane c'est bien” per promuovere il saper fare locale e sensibilizzare i bambini. pittura, in collaborazione con l'artista teko-wayana Ti'iwan Couchili.
Nel 2017, gli studenti di Graphic Design and Decor della La Champagne High School di Vitré, in Bretagna, hanno prodotto un affresco gigante ispirato ai motivi Wayãpi e all'anaconda gigante. Espongono dal 13 maggio all'8 ottobre dello stesso anno alla Maison des Cultures du Monde.
Nel 1980, la Guyana osservò una seconda corsa all'oro , principalmente sul Maroni e sull'Oyapock. Il fiume è un luogo di passaggio privilegiato per i cercatori d'oro. Serve per l'approvvigionamento degli uomini sui piazzali e per il trasporto del materiale. Anche due villaggi di minatori artigianali si sono stabiliti vicino a Camopi, sulla costa brasiliana: Ilha Bela e Vila Brasil. Vila Brasil è una piccola città commerciale situata di fronte a Camopi, che si rivolge alla maggior parte di coloro che fanno affari sul fiume. Costituisce una base di approvvigionamento per i garimpeiros ed è fonte di disturbo acustico per gli abitanti di Camopi. A differenza di Vila Brasil, che è stata ufficialmente riconosciuta dallo stato brasiliano nel 2011, Ilha Bela è un villaggio illegale chiaramente identificato con i minatori d'oro. Nel 2012, 200 garimpeiros risiedevano lì insieme a 200 fornitori di servizi come host, prostitute, ristoratori, ecc.
Il Teko e il Wayãpi soffrono della ricerca dell'oro per diversi motivi. Da un lato, il loro ambiente è danneggiato, con ripercussioni sulle attività di pesca, caccia e agricoltura. Dall'altro lato, si registra un'impennata della violenza che si concretizza nei furti di motori e canoe, nella distruzione di frattaglie e nelle minacce rivolte agli abitanti.
Il capo consuetudinario brasiliano Wayãpi, Emrya Wayãpi, è stato torturato e assassinato da un gruppo di minatori artigiani che sono entrati nella riserva e provenivano dal villaggio di Mariry , secondo testimonianze locali trasmesse dalla stampa su23 luglio 2019, nello stato di Amapá nel nord del Brasile, oltre il confine con la Guyana francese.
La signora Bachelet ( Alto Commissario delle Nazioni Unite per i diritti umani (OHCHR) ha denunciato l'omicidio come "un sintomo preoccupante del crescente problema dell'invasione delle terre indigene - in particolare delle foreste - da parte di minatori, taglialegna e agricoltori in Brasile". Lei, come molti altri, ritiene che gli annunci di alto profilo di Jair Bolsonaro e del suo governo di aprire più aree dell'Amazzonia all'estrazione mineraria potrebbero portare a episodi di violenza , intimidazioni e omicidi simili a quelli inflitti al popolo Wayãpi. Ha chiesto alle autorità brasiliane di reagire " in modo rapido ed efficace per indagare su questo incidente e consegnare alla giustizia tutti i responsabili, in piena conformità con la legge" e che siano prese misure per salvare efficacemente la vita e l'integrità fisica dei Wayãpi, anche proteggendo il loro territorio in modo che l'omicidio di Emrya Wayãpi non annuncia una nuova ondata di stupri zione volta a spaventare le popolazioni delle loro terre ancestrali e permettere la distruzione della foresta tropicale. Si rammarica che dopo un periodo di progressi, vi sia "una debole applicazione delle leggi e delle politiche esistenti e, in alcuni casi, lo smantellamento dei quadri istituzionali ambientali e indigeni esistenti, come sembra essere ora il caso in Brasile", in contraddizione con gli Stati Uniti Dichiarazione delle Nazioni sui diritti dei popoli indigeni . L'Alto Commissario delle Nazioni Unite ha anche ricordato che ora è scientificamente provato che la distruzione dell'Amazzonia sta esacerbando il riscaldamento globale.
Mentre J. Bolsonaro afferma che non ci sono "indizi forti" che dimostrino che Emrya Wayãpi sia stato assassinato dai cercatori d'oro, da parte francese questo crimine ha suscitato emozione e rabbia tra i Wayãpi (" Toccando i nostri fratelli da parte brasiliana, è come toccare i nostri famiglia " ha spiegato Claudette Labonté, che aggiunge che la politica di Jair Bolsonaro "che vuole estrarre oro anche nelle terre indigene "è inaccettabile. È stata organizzata una manifestazione davanti al consolato. Alcuni temono che possano verificarsi eventi identici in Guyana (dove circa 13.000 Amerindi vivono); è questo l'allarme lanciato in particolare dal leader indigeno Christophe Yanuwana Pierre, dopo un comizio innescato dall'omicidio del capo Emrya Wayãpi a circa 200 chilometri dal confine con la Guyana Il Parco Amazzonico della Guyana ha sostenuto "la comunità Wayãpi di Amapa di fronte a questi attacchi violenti e distruttivi", e il Segretario Generale della Guyana Ecol ogie , Michel Dubouillé ha ricordato che ci sono stati anche " scontri molto forti tra i minatori d'oro illegali e gli abitanti dei villaggi all'interno della Guyana ". L'AFP rileva inoltre che " il 17 luglio, tre soldati francesi sono morti accidentalmente e un altro è stato gravemente ferito in un'operazione contro la ricerca illegale di oro in Guyana " .