Il transfemminismo , scritto anche come femminismo trans , è stato definito da Emi Koyama come "un movimento fatto da e per le donne trans che vedono la loro liberazione come intrinsecamente legata alla liberazione di tutte le donne, e oltre" . Koyama ha osservato che "è aperto anche ad altre persone queer , intersessuali , uomini , donne e uomini non trans e altri sostenitori sono consapevoli delle esigenze delle donne trans, che considerano la loro alleanza con le donne trans, essenziale per la propria liberazione" . Il transfemminismo è stato anche definito in senso più ampio come "un approccio femminismo informato alla transpolitica" .
Il transfemminismo è stato introdotto all'inizio della seconda ondata di femminismo da pensatori come Sandy Stone , considerata la fondatrice degli studi sulla transidentità , e Sylvia Rivera , rivolta di Stonewall e fondatrice di Street Transvestite Action Revolutionaries . Nel 2006 è uscito in America il primo libro sul transfemminismo, Trans / Forming Feminisms: Transfeminist Voices Speak Out , edito da Krista Scott-Dixon e pubblicato da Sumach Press. Sul versante francofono, il termine trans femminismo è usato per la prima volta in una conferenza tenuta da Lalla Kowska-Régnier nel 2005 dal titolo "Les mutations feministes: Trans Féminisme ou Transsinisme?" " .Dal lato accademico, Elsa Dorlin affrontato la questione della prassi femministe trans nel 2008 nel suo libro Sex, Gender and Sexuality , allora che Alexandre Baril è il primo ricercatore ad utilizzare e definire il termine in transféminisme francese in francese nel 2009 il suo testo dal titolo “Transessualità e privilegi maschili: finzione o realtà? " .
Le prime voci del movimento sono quelle di Kate Bornstein e Sandy Stone, il cui saggio "The Empire Strikes Back" era una risposta agli scritti transfobici di Janice Raymond. Nel XXI ° secolo, Krista Scott-Dixon e Julia Serano hanno pubblicato libri transféministes.
Transfeminism.org è stato creato nel 2000 per promuovere il Transfeminism Anthology Project di Diana Courvant e Emi Koyama . Il sito è principalmente dedicato, tuttavia, all'introduzione del concetto di transfemminismo nel mondo accademico e nella ricerca, e al collegamento di persone che lavorano su progetti e temi transfemministi, attraverso un'antologia con lo stesso nome. Koyama e Courvant hanno cercato altre transfemministe per aumentare la loro visibilità. Questa antologia aveva lo scopo di aprire il movimento a un vasto pubblico. A un evento di Yale, l'uso della parola Courvant (già nel 1992) e la partecipazione a Transfeminism.org potrebbero averla resa l'inventrice del termine.
Patrick Califia ha usato la parola nella stampa nel 1997, e questo è il primo uso della parola nella stampa non periodica. È probabile che il termine sia stato utilizzato più volte prima del 2000 (o anche prima del primo utilizzo rivendicato da Courvant nel 1992). Il termine ha visto una rinascita dal 1999. Jessica Xavier, una conoscente di Courvant, potrebbe aver coniato indipendentemente il termine quando lo ha usato per introdurre i suoi articoli "Passing As Stigma Management" e "Passing as Privilege" alla fine del 1999. Emi Koyama ha scritto il "Manifesto Transfemminista" molto letto quando il sito web è stato lanciato, il che ha contribuito a diffondere il termine.
Negli ultimi decenni, l'idea che tutte le donne condividano un'esperienza comune è stata contestata da donne di colore , lesbiche e donne della classe lavoratrice , tra le altre. Molte persone trans si chiedono anche cosa significhi l'uguaglianza e mettono in dubbio il genere come fatto biologico. le transfemministe insistono affinché le loro esperienze uniche siano riconosciute come parte della sfera femminista.
Il transfemminismo comprende tutti i temi principali della terza ondata di femminismo , compreso il multiculturalismo , l' immagine del corpo e l' agire femminile. Il transfemminismo non è solo la fusione di preoccupazioni trans e femministe. Questo movimento include anche l'analisi critica della seconda ondata femminista , dal punto di vista della terza ondata femminista . Come tutti i femminismi, il transfemminismo critica le nozioni tradizionali di mascolinità e sostiene che le donne meritano uguali diritti. Infine, il transfemminismo condivide il principio unificante di altri femminismi, che il genere è un costrutto sociale patriarcale utilizzato per opprimere le donne. Pertanto, per molti, il termine "trans" in transgender è stato utilizzato per indicare la trasgressività. Nicholas Birns classifica il transfemminismo come "un femminismo che definisce il termine" trans- "nel modo più eterogeneo possibile. "
La legittimità del movimento transfemminista è stata più controversa che per altri femminismi. Le donne trans emarginate dovevano dimostrare che i loro bisogni erano diversi, poiché il femminismo dominante non le includeva necessariamente nella loro lotta. Al contrario, le donne trans devono dimostrare che la loro femminilità è valida quanto quella delle altre donne e che il femminismo può includerle senza smettere di essere femminismo.
Uno dei principi fondamentali del femminismo è il credo che la biologia non dovrebbe essere usata come pretesto per la gerarchizzazione tra i sessi, portando all'importante idea che le donne non dovrebbero sottomettersi ai ruoli di genere tradizionali. Il transfemminismo sviluppa questo punto di vista sostenendo che nessuno dovrebbe essere limitato dal sesso e / o dalle norme di genere.
Le femministe hanno tradizionalmente cercato di definire cosa significhi essere una donna. Le transfemministe sostengono che le femministe trans e cisgender si oppongono alle visioni convenzionali della società in termini di sesso e genere. Il movimento transgender offre al femminismo un nuovo approccio secondo il quale il genere è un costrutto sociale, offrendo così un nuovo significato al concetto di genere.
Le critiche che le transfemministe fanno al mainstream del femminismo sono principalmente dirette al fatto che si tratta di un movimento istituzionalizzato e che il femminismo ha perso di vista l'idea di base che la biologia non è un destino. Il transgender resiste e nega la fissità del tipo su cui si approcciano gli approcci tradizionali degli studi sulle donne .
Le persone trans sono spesso il bersaglio della violenza anti-trans . Sebbene anche le donne non trans affrontino regolarmente la violenza, le transfemministe interpretano la violenza anti-trans come una forma di polizia di genere.
Nonostante le somiglianze, ci sono anche differenze tra il femminismo tradizionale e il transfemminismo. Il transfemminismo è in opposizione al femminismo della seconda ondata. Le transfemministe spesso criticano l'idea di una fratellanza universale, allineandosi invece con le idee della terza ondata femminista . Ricordando la loro esperienza comune, le transfemministe sfidano direttamente l'idea che la femminilità sia un costrutto interamente sociale. Al contrario, vedono il sesso come un insieme sfaccettato di varie qualità intrinseche e sociali. Ad esempio, ci sono uomini / donne cis / trans che si esprimono in un modo insolitamente femminile o maschile. Poiché questo influenza fortemente il modo in cui le esperienze delle persone si relazionano al genere e la loro posizione all'interno del patriarcato, le transfemministe sosterranno che l'espressione maschile / femminile è un concetto importante che dovrebbe essere sviluppato ed esplorato dalle femministe, al fine di confrontarlo e contrastarlo, sia con il genere assegnato alla nascita e l'identità di genere .
Solidarietà femminile (Sorellanza)"Solidarietà femminile" è un termine che separa il transfemminismo dal femminismo della seconda ondata. Il concetto di "solidarietà femminile" evoca l'idea che il patriarcato e le sue tattiche sono così universali che le esperienze delle donne sono uguali ovunque. Le donne provenienti da società culturalmente, etnicamente e / o economicamente diverse, giovani donne e ragazze, donne con disabilità e altri che si oppongono all'idea di fratellanza universale e alle sue estensioni, hanno due idee dominanti: d Primo, se lavori per il bene di donna, lavori per il bene di tutti allo stesso modo; secondo, che in una società sessista tutte le donne hanno lo stesso (minimo) livello di potere.
Queste domande sono state affrontate in molti forum prima dell'invenzione del transfemminismo. "Killing the Black Body", ha illustrato il modo in cui il movimento femminista-bianco a volte ha portato a lavorare a scapito delle donne povere e / o minoritarie. "This Bridge Called My Back" è un'antologia di scritti femministi del terzo mondo che sfida l'idea di uguali poteri tra le donne.
Le transfemministe riferiscono di molte situazioni sottovalutate in cui l'uso del potere da parte di una donna ha il potenziale per ferire un'altra donna. Le transfemministe, ad esempio, offrono comitati consultivi per le crisi, rifugi per donne, stage femministi non pagati e sottopagati, creazione di fondi per aiutare i lavoratori trans con problemi di salute non tradizionali. Il sondaggio transfemminista su femminismo e disabilità ha avuto un particolare successo, così come quello su femminismo e genere e la combinazione dei tre.
Accesso agli spazi femministiSebbene a volte poco riconosciute, alcune persone trans sostengono e fanno parte di movimenti femministi, ma la loro integrazione in questi movimenti richiede l'accettazione della loro identità di donne. Gli ostacoli a questo riconoscimento rendono le transfemministe alleate naturali per le donne razzializzate che sperimentano il razzismo in un ambiente prevalentemente femminista bianco. Raymond, ad esempio, definisce le persone trans come fondamentalmente esterne al femminismo. È stato riscontrato che alcuni conflitti documentati come transgenerati reagiscono in modo eccessivo.
FemminilitàLa femminilità è diventata un luogo di contesa tra transféministes e altre femministe. Alcune donne trans esagerano i loro tratti femminili. Poiché i crimini d'odio e le punizioni sociali dilagano contro le persone trans, ritrarre o addirittura esagerare alcune caratteristiche sociali del genere ed evitare ogni ambiguità può aumentare il senso di sicurezza di una persona trans. Anche quando i segni visibili della femminilità sono solo leggermente diversi dalle norme, possono essere visti come eccessivamente netti e inappropriati.
Il bias di campionamento è l'argomento più probabile per un presunto numero sproporzionato di donne transfemministe dall'aspetto molto femminile. Le persone trans sono viste come bizzarre eccezioni alle norme sociali. Quindi, quando una persona sembra rientrare - o quasi soddisfare - le norme sociali, si presume che non sia una persona transgender. Quando una persona vede qualcuno che non è facilmente classificabile come maschio o femmina, quasi mai presume che il soggetto sia trans. Queste sono le regole della buona società: sarebbe scortese assicurarsi che un'altra persona sia trans. Questa formazione è così profonda che è impossibile notare ogni persona trans che incontri. Quindi l'idea che le donne trans siano in qualche modo più femminili è una semplice affermazione, più spesso fatta da coloro che desiderano calunniare le donne trans e minacciano di servire i movimenti antifemministi. La femminilità, nelle donne trans, viene notata ed è punita molto più severamente rispetto agli stessi comportamenti nelle donne non trans. Julia Serano si riferisce al tipo di misoginia vissuta dalle donne trans come "trasmoginia".
Womyn-born-womynJanice Raymond , Mary Daly e Sheila Jeffreys, tra gli altri, sostengono che il movimento femminista non dovrebbe concentrare la sua energia sulle donne trans. Gli oppositori, come Kelsie Brynn Jones, sostengono che l'esclusione delle donne trans dagli spazi femminili le priva del diritto all'autoidentificazione e le fa sperimentare la trasmoginia .
Femminismo radicale e transfemminismoSebbene molte femministe radicali abbiano espresso punti di vista anti-trans, il rifiuto della transidentità non è unanime. La scrittrice e attivista femminista radicale Andrea Dworkin , nel suo libro Woman Hating , testimonia contro la persecuzione e l'odio per le persone trans e chiede che la chirurgia per il cambio di genere sia fornita gratuitamente alle persone trans dalla comunità.
Alcune donne trans hanno partecipato al femminismo lesbico e al femminismo radicale . Un esempio ben noto è quello di Sandy Stone , una femminista lesbica transgender che ha lavorato come tecnico del suono per Olivia Records . A giugno eLuglio 1977, quando ventidue femministe hanno protestato contro il coinvolgimento di Stone, Olivia Records ha difeso la sua dipendente dicendo che Stone era una "donna con cui ti senti a tuo agio e fiduciosa" e che era "forse anche l'assistente ingegnere che stavamo cercando da tanto tempo. "
Transfobia all'interno del femminismo radicaleIl libro The Transsexual Empire (1979) della femminista radicale Janice Raymond è stato, ed è tuttora, controverso a causa della sua inequivocabile condanna degli interventi chirurgici per le persone trans. Raymond dice: “Tutti i transessuali violano i corpi femminili riducendo la forma femminile reale a un artefatto, appropriandosi di quel corpo per se stessi.
Forse il campo di battaglia più visibile per femministe e transfemministe è stato il Michigan Womyn's Music Festival . Il festival ha cacciato una donna trans, Nancy Burkholder, nei primi anni 1990. Da allora il festival ha sostenuto che era destinato esclusivamente a "womyn-born-womyn". Il gruppo di attivisti Camp Trans aveva protestato contro la transfobia politica "womyn-born-womyn" e sostenuto per una maggiore accettazione delle persone trans all'interno della comunità femminista. Un certo numero di importanti attiviste trans e transfemministe hanno partecipato a Camp Trans, tra cui Riki Wilchins, Jessica Xavier e Leslie Feinberg. Il festival consente alle donne trans post-operatorie di partecipare, ma questo è stato criticato come discriminazione di classe, poiché molte donne trans non possono permettersi la chirurgia genitale.
Kimberly Nixon è una donna trans che si è formata al Vancouver Rape Relief di Vancouver, British Columbia nel 1995. Quando la sua transidentità è stata rivelata, è stata cacciata. Lo staff ha deciso che, date le condizioni di Nixon, era impossibile per lei comprendere le esperienze dei loro clienti e che era anche necessario che ai loro clienti venissero assegnate donne. Nixon non era d'accordo, rivelando la sua storia di violenza domestica e cause di discriminazione. Gli avvocati di Nixon hanno sostenuto che non c'era motivo di essere licenziato, citando le esperienze di Diana Courvant, la prima donna pubblicamente trans, che lavora in casa, al riparo dalla violenza domestica contro le donne. Nel 2007, la Corte Suprema del Canada ha rifiutato di ascoltare l'appello di Nixon, ponendo fine al caso.
Alcune donne trans, come Sandy Stone , hanno sfidato la concezione femminista di "donna biologica". Stone ha lavorato come ingegnere del suono per la Olivia Records dal 1974 al 1978, prima di dimettersi a causa delle polemiche su una donna trans che lavorava per una compagnia composta da donne lesbiche. Il dibattito è proseguito nel libro di Raymond, che ha dedicato un capitolo alla critica della “femminista lesbica costruita in modo transessuale”. Gruppi come l' Organizzazione lesbica di Toronto istituiscono politiche "solo donne nate da donne". Una richiesta ufficiale di adesione a LOOT è stata fatta da una donna trans lesbica nel 1978; in risposta, l'organizzazione ha votato per escludere le donne trans . Durante discussioni informali, i membri di LOOT hanno espresso indignazione per un "cambio di sesso ... la creatura osa identificarsi come donna e come lesbica". Nella loro risposta pubblica, LOOT ha scritto: “La voce di una donna è sempre stata la voce di una donna. Ecco un ragazzo che si avvicina dicendo: "Adesso sarò una ragazza e parlerò per le ragazze". E abbiamo pensato: "No, non lo sei. Una persona non può semplicemente unirsi agli oppressi per decreto. " Sheila Jeffreys transgender è stata etichettata come" molto problematica da una prospettiva femminista "e ha affermato che" il transessualismo dovrebbe essere considerato una violazione dei diritti umani. ". Ha anche scritto Gender Hurts: A Feminist Analysis of the Politics of Transgenderism , pubblicato nel 2014.
Le transfemministe lottano per essere accettate dal femminismo in generale. Gruppi come i Lesbian Avengers accettano i transfemministi, mentre altri li rifiutano. Le organizzazioni femministe che includono donne eterosessuali e non eterosessuali sono spesso più accoglienti delle organizzazioni specificamente non eterosessuali. I più riluttanti sono i rifugi per la segregazione sessuale e i centri di supporto per le vittime di violenza sessuale.
Max Wolf Valerio ha contribuito, come uomo trans , all'antologia femminista "This Bridge We Call Home" che ha seguito "This Bridge Called My Back", a cui Valerio aveva contribuito, prima di uscire. Il fatto che gli uomini trans siano accettati in un gruppo, luogo o evento varia a seconda delle sfumature dell'identità, dell'appartenenza o della relazione personale. L'accettazione o il rifiuto di un uomo spesso dipende dai suoi precedenti contributi al femminismo e dalla sua relazione amichevole con un membro di spicco del gruppo. Non c'è una chiara tendenza all'accettazione femminista degli uomini trans se non discussioni più elaborate.
Alcune donne trans non considerano il termine "transfemminista" appropriato per gli uomini trans, perché il transfemminismo enfatizza la liberazione delle donne trans dalla trasmoginia , di cui gli uomini trans non sono consapevoli.
Il disturbo dell'identità sessuale descrive la situazione delle persone che soffrono di disforia importante in relazione al sesso / genere che è stato loro assegnato alla nascita e / o ai ruoli di genere associati al sesso / genere. Il termine "disturbo dell'identità di genere" è utilizzato anche nella diagnosi formale utilizzata da psicologi e medici. Il disturbo dell'identità di genere è classificato come disturbo medico da ICD-10 e DSM-5 (chiamato disforia di genere). Molte persone transgender, transfemministe e ricercatori sostengono la declassificazione del disturbo dell'identità di genere, perché ritengono che la diagnosi patologizzi la varianza di genere e rafforzi il modello binario di genere e possa provocare la stigmatizzazione degli individui transgender di genere . Molte transfemministe e femministe tradizionali suggeriscono anche che questa diagnosi venga respinta a causa del suo potenziale uso improprio da parte di coloro che detengono il potere e potrebbero sostenere che la variazione di genere è un diritto di tutti. Le transfemministe del "disturbo dell'identità di genere", sostenendo il mantenimento dell'attuale categoria di diagnosi, sostengono anche il mantenimento di una maggiore responsabilità professionale.
In molte situazioni o giurisdizioni, le persone trans hanno una copertura assicurativa per l' intervento chirurgico , solo dopo la diagnosi. L'eliminazione della diagnosi aumenterebbe quindi i costi del paziente. In altre situazioni, le leggi antidiscriminazione che proteggono legalmente le persone con disabilità si applicano alle persone trans, fintanto che esiste la diagnosi. In altri casi, le persone transgender sono protette dalle leggi contro la discriminazione sessuale o come categoria separata. Questa questione economica può dividere i sostenitori in base alla classe sociale.
Nel 2006, alla Trans Identity Conference presso l' Università del Vermont , Courvant ha presentato un'analisi di questa controversia. Ha notato che gli "eliminazionisti" devono decidere se i loro sforzi per de-stigmatizzare le persone trans siano in conflitto con gli sforzi per demistificare la malattia mentale e se rimuovere la categoria del "disturbo dell'identità di genere" porterebbe effettivamente benefici. Al contrario, i "conservazionisti" devono risolvere il problema della diagnosi errata e del "trattamento" abusivo. Ha proposto di mantenere la categoria e di concentrare gli sforzi sulla legittimazione come malattia mentale, oltre a migliorare l'accettazione delle persone trans, lasciando da parte la questione della diagnosi.
In Italia e in Spagna, il termine transfemminismo è usato come traduzione di queer , nel quadro dei movimenti femministi. In Spagna, il termine è stato usato in particolare durante le Conferenze Femministe Nazionali e più ampiamente nel movimento femminista. L'emergere del termine sarebbe dovuto all'incontro all'interno del movimento femminista spagnolo di diversi gruppi minoritari (lesbiche, trans, lavoratrici del sesso, attiviste post-porno, migranti, attiviste anticapitaliste e squatter). È inteso non solo come l'integrazione delle questioni trans nel movimento femminista, ma anche come un cambio di paradigma dalla difesa delle vittime del sessismo alla lotta contro il sistema binario di genere. Vuole anche essere un critico della teoria queer anglosassone, vista come troppo teorica e astratta, dava un posto più importante al corpo e alla sessualità. In Italia il termine è stato particolarmente diffuso dopo la pubblicazione del Manifesto per la Rivolta Transfemminista , pubblicato nel 2009 dalla rete spagnola Puta-BolloNegraTransFeminista e tradotto in italiano nel 2010. Seminario organizzato dall'organizzazione francese Outrans, con la partecipazione di Sam Bourcier , in particolare, ha contribuito a questa diffusione internazionale, così come le Cinque Giornate lesbiche, organizzate a Roma con la partecipazione di Paul. B. Preciado . In Italia è stato utilizzato in particolare dai gruppi LGBT Smaschieramenti, a Bologna , e Sommovimento NazioAnale, a livello nazionale. Non Una di Meno , uno dei principali movimenti femministi italiani, afferma di essere transfemminista. Di ispirazione transfemminista è lo sciopero di genere organizzato da Non Una di Meno l'8 marzo 2017. Nel contesto italiano, il termine è particolarmente utilizzato dalle femministe che desiderano distinguersi sia dal femminismo della differenza sia dal movimento istituzionale LGBT, criticando l'essenzialismo, il binomio di genere e la cisnormatività . Transfeminism italiana pone anche l'accento sulla anticapitalismo , la giustizia sociale , anti-razzismo , anti- colonialismo e sexpositivity , così come denuncia la violenza contro i lavoratori del sesso. Il prefisso trans viene utilizzato anche per indicare la considerazione dell'intersezionalità e il desiderio di costruire alleanze tra movimenti femministi, LGBT e lavoratrici del sesso.