Nella psicologia analitica sviluppata in particolare dallo psichiatra svizzero Carl Gustav Jung , la sincronicità è il verificarsi simultaneo di almeno due eventi che non presentano un nesso causale , ma la cui associazione assume un significato per chi li percepisce. Questa nozione si articola con altre nozioni della psicologia junghiana, come quelle di archetipo e inconscio collettivo .
La teoria della sincronicità di Jung è considerata oggi pseudo-scientifica, poiché manca di prove sperimentali. I critici forniscono spiegazioni basate sulla conoscenza generale della teoria della probabilità e della psicologia umana.
Secondo la concezione junghiana, la nozione di sincronicità è da collocare nel contesto di un inconscio collettivo fatto di archetipi . Jung era interessato ai "temi" o modelli archetipici che erano attivi nei suoi pazienti. Ha osservato che gli eventi sono organizzati nella vita delle persone intorno a un tema - generando forti affetti, conflitti, sofferenze di ogni tipo - in modo che la persona si senta "presa" in esso. Con questo sguardo attento alla dimensione archetipica di tutta la vita, Jung afferma di aver osservato il verificarsi di certe "simmetrie o corrispondenze" tra ciò che un individuo sperimenta e sperimenta con eventi di realtà concreta. Più precisamente, le sincronicità si riferiscono quindi per Jung e per coloro che hanno esteso il suo pensiero a coincidenze che colpiscono l'individuo come profondamente significative.
Ciò che è comune tra l'esperienza personale e l'evento esterno - e apparentemente non correlato - in questa concezione si riferisce al "tema" o motivo archetipico che si manifesta in questo modo. Jung ritiene che “è perfettamente possibile che l'inconscio o un archetipo si impossessi completamente di un uomo e ne determini il destino fin nei minimi dettagli. Allo stesso tempo possono verificarsi fenomeni paralleli non psichici e anche questi rappresentano l'archetipo. È stato dimostrato che l'archetipo diventa realtà non solo psichicamente nell'individuo, ma oggettivamente al di fuori di esso” .
Sul piano dell'esperienza, l'incontro con un evento sincronico ha un tale significato per la persona, ma soprattutto appare in modo così inquietante per il senso comune (nonostante il significato che assume, o per il significato che assume, si potrebbe anche dire), che la persona ne è trasformata. L'esempio paradigmatico che Jung usa per avvicinarsi al concetto è quello di un paziente altamente istruito, con un "razionalismo cartesiano" così sviluppato, con una visione del mondo così "geometrica" che il suo medico, Jung, era arrivato a capirlo. per farlo progredire verso una "comprensione un po' più umana" del mondo.
È l'intervento di un semplice scarabeo, subito dopo che il paziente aveva evocato un sogno in cui interveniva uno scarabeo che "perforò il suo razionalismo e ruppe il ghiaccio della sua resistenza intellettuale". (Vedi sotto per le implicazioni archetipiche.)
Secondo la spiegazione teorica data da Jung, le sincronicità svolgono tale ruolo. Sfidano la nozione di causalità come viene solitamente intesa e l'idea del mondo e del posto del soggetto in esso (almeno nell'Occidente moderno).
La parola "sincronicità" deriva dalle radici greche syn ("con", che segna l'idea di riunione) e khronos ("tempo"): riunione nel tempo, simultaneità.
Jung lo definisce in diversi modi:
“Gli eventi sincronici si basano sulla simultaneità di due diversi stati psichici. "
“Utilizzo quindi qui il concetto generale di sincronicità nel senso particolare di coincidenza temporale di due o più eventi senza nesso causale tra loro e aventi un significato identico o analogo. […] Sincronicità significa quindi prima di tutto la simultaneità di un certo stato psichico con uno o più eventi paralleli significativi rispetto allo stato soggettivo del momento, e - eventualmente - viceversa. "
"Intendo per sincronicità le coincidenze, non rare, di fatti soggettivi e oggettivi che non possono essere spiegati in modo causale, almeno con i nostri mezzi attuali"
Per Michel Cazenave , uno dei principali editori dell'opera di Jung in Francia, la sincronicità è un concetto epistemologico "di confine", quello in cui "Jung è, a prima vista, il più facilmente sospettato di misticismo, quando non si parla francamente di magia. . " . D'altra parte Isé Tardan Masquelier, leader della Federazione francese di Yoga e autore di Jung e la questione del sacro , critica lo psichiatra svizzero per la sua imprecisione avendo lasciato volontariamente con questo concetto il campo del pragmatismo e della psicologia clinica ; Jung, infatti, "non ha formalizzato abbastanza la sua teoria, lasciandola allo stato di un'ipotesi fluttuante", spiega.
Marie-Laure Grivet, nei Cahiers Jungiens de psychanalyse , qualifica questo concetto di credenza metafisica.
Secondo Alain Nègre, “Questa ipotesi di sincronicità, Jung l'ha formulata con estrema cautela. In base alla sua esperienza clinica, non è una teoria metafisica e, offrendocela, Jung ci ha solo dato spunti di riflessione” .
Per Hubert Reeves, astrofisico, il “piano acausale sottostante all'esistenza delle leggi della natura […] sarebbe quello in cui la questione del “significato” o dell'“intenzione” in natura [e dove] la coscienza dell'uomo [si registrerebbe ] nella sua evoluzione ”: gli eventi sincronici sarebbero significativi dell'unità dell'universo, e la nozione di sincronicità sarebbe una di queste intuizioni espresse da maldestri balbettii perché “mancano anche a noi le parole”
L'evento si basa "su basi archetipiche" . L'archetipo è un complesso psichico autonomo situato nell'inconscio delle civiltà, alla base di ogni rappresentazione dell'uomo sul suo universo, sia interiore che esteriore. Gli archetipi sono “i fondamenti della parte collettiva di un progetto”. L'archetipo è contraddistinto da un'intensa carica emotiva e istintiva, il cui incontro tinge la vita dell'uomo che vi si confronta in modo esistenziale. La nozione di sincronicità si affianca a quella di archetipo, che nei limiti della psicologia analitica, ne spiega il processo:
“Una sincronicità appare quando la nostra psiche si concentra su un'immagine archetipica nell'universo esterno, che come uno specchio ci riflette una sorta di riflesso delle nostre preoccupazioni sotto forma di un evento contrassegnato da simboli in modo che possiamo usarli. Siamo di fronte a una "occasione" significante e creativa. "
Nell'esempio che Jung dà, relativo alla sua seduta con un paziente, che chiama il sogno dello scarabeo d'oro , la sincronicità che associa il sogno, la sua evocazione e la presenza dello scarabeo rivela l'archetipo per Jung. L'archetipo eccitato era, secondo Jung, legato al tema della rinascita, lo scarabeo significava la rinascita dell'anima in molte civiltà, tra cui l'Egitto dei Faraoni, attraverso il dio Kephri.
Per lui, l'evento sembra essere parte di un mondo unico e significativo. Vedi sotto: l'ipotesi di un Tutto.Jung interpreta questo fenomeno sia come una coincidenza significativa (il paziente parla di uno scarabeo, appare uno scarabeo) sia come un caso di sogno premonitore (il paziente ha sognato uno scarabeo dorato il giorno prima, oggi appare uno scarabeo).
La sincronicità presenta tre casi:
Non si può sperimentare il campo della sincronicità con metodi classici.
Marie-Louise von Franz ha messo il dito su una difficoltà: “Ci sono catene di causalità che ci sembrano prive di significato (come le macchine di Tinguely ), e ci sono anche coincidenze casuali che non hanno senso. Bisogna quindi stare attenti - insisteva Jung - a vedere coincidenze significative dove davvero non ce ne sono. "
Nei suoi scritti Jung mostra che la statistica non funziona in questo campo, perché sembra truccata dalla sincronicità che integra la soggettività e il significato dato all'evento da chi nota la coincidenza, mentre la statistica (ma non i metodi bayesiani ) ragioni sulle serie estese e prive di qualità. La nozione di sincronicità sarebbe quindi comprensibile solo in psicologia, perché include una stima qualitativa difficile da quantificare.
Jung tuttavia tentò, prima di morire, di sviluppare un metodo sperimentale per identificare la sincronicità. Voleva riunire un gruppo di studenti che dovessero trovare individui in una situazione personale critica (dopo un incidente, un divorzio o la morte di una persona cara) e in cui si sospetta che si attivi un archetipo. Gli studenti avrebbero quindi passato queste persone attraverso una serie di mezzi tradizionali di divinazione (oroscopo di transito, Yì Jīng , Tarocchi, calendario messicano, oracolo geomantico, sogni, ecc.) e avrebbero quindi indagato se i risultati di queste tecniche convergessero o meno . .
Essendo legato allo sfondo inconscio, il fenomeno sincronistico è, quindi, oggettivo , perché non si tratta di astrazioni o a priori religiosi. Il fenomeno è misurabile (ha un'intensità nell'osservazione) in una certa misura. Jung ei suoi seguaci furono così accusati di aver confuso i piani epistemologici, e di aver così raggiunto un dubbio sincretismo.
Jung cita tre autori che erano anche interessati a coincidenze significative: il filosofo Arthur Schopenhauer , lo zoologo Paul Kammerer e il parapsicologo Rhine.
Jung cercherà di comprendere questo fenomeno dialogando, in particolare, con Wolfgang Pauli , fisico alle prese con analoghi paradossi su scala subatomica, oltre che studiando molte pratiche tradizionali che violano anche il principio di causalità.
Schopenhauer , nel suo trattato L'apparente intenzionalità nel destino dell'individuo , incluso in Parerga und Paralipoména (1850), evoca: una "simultaneità senza nesso causale, che si chiama caso" . La Volontà sarebbe la prima causa da cui si irradiano tutte le catene causali, come “simultaneità significativa” , espressione che usa Jung.
Paul Kammerer , zoologo austriaco, è stato il primo scienziato moderno (prima di Jung) a considerare le coincidenze da un punto di vista non meccanicistico, quello della "ripetizione di casi", di una legge di serialità, accanto alla causalità e allo scopo. Dal 1900, e per diversi anni, annotò osservazioni di coincidenze. Descrive l'universo come un "mondo a mosaico, che, nonostante i continui movimenti e riarrangiamenti, mira a mettere insieme cose simili". Scoprì (o inventò) la famosa "legge delle serie", che dà il titolo al suo libro: Das Gesetz der Serie (1919). “C'è nell'universo, dice Kammerer, un principio fondamentale, una forza che tende all'unità. Questa forza universale agisce selettivamente per raggruppare simili nello spazio e nel tempo. " Ad esempio, nel 1915, due soldati furono ricoverati separatamente nell'ospedale militare di Katowitz, in Boemia (parametro 1). Entrambi avevano 19 anni (2), soffrivano di polmonite (3), erano nati in Slesia (4), si erano offerti volontari nel treno dell'equipaggio (5) e si chiamavano Franz Richter (6).
Il concetto di sincronicità compare per la prima volta su 18 novembre 1928nella relazione del seminario sull'analisi dei sogni. Nel 1934, uno dei suoi pazienti aveva visto in sogno un'aquila che mangiava le proprie piume; tuttavia, qualche tempo dopo, Jung, al British Museum, scoprì un manoscritto alchemico attribuito a Ripley, che rappresentava un'aquila che mangiava le proprie piume. La parola appare in una lettera al fisico Pascual Jordan, il10 novembre 1934.
Jung approfondisce il lavoro di Kammerer, con l'aiuto del fisico Wolfgang Ernst Pauli , uno dei fondatori della meccanica quantistica tra il 1923 e il 1929, premio Nobel per la fisica 1945. Pauli seguì dal 1931 al 1934, una trattazione analitica con uno degli studenti di Jung . Già nel 1932, vedeva Jung ogni lunedì per discutere dei suoi sogni, studiati da Jung in Psicologia e Alchimia .
Joseph Banks Rhine , il fondatore della parapsicologia, aveva posto la nozione di percezione extrasensoriale (ESP: percezione extrasensoriale ), su basi statistiche. Nel 1940 inviò una copia del suo libro Percezione extrasensoriale (1934) a Carl Jung e iniziò con lui una corrispondenza regolare.
Nel 1948 scrisse una prefazione all'edizione inglese di Yì Jīng (The Classic of Changes). Conosceva questo libro dal suo amico Richard Wilhem dal 1920 e praticava egli stesso "questa tecnica oracolare" basata sull'interpretazione di 64 esagrammi .
Nel 1950, scelse quattro astrologi, tra cui sua figlia, Gret Baumann-Jung, per esaminare le sincronicità tra stato del cielo ed evento, più precisamente tra le congiunzioni Sole/Luna o Marte/Venere e i matrimoni.
Jung tiene una conferenza sulla sincronicità nel 1950, ad Ascona: Sulla sincronicità . Dedica un'intera opera alla nozione: Sincronicità, principio delle relazioni acausali (1952), pubblicata nel suo libro Naturerklärung und Psyche (1952), con uno studio di Pauli su Keplero. Questo studio è tradotto in francese in Synchronicité et Paracelsica (1988).
Il saggista Arthur Koestler usa ripetutamente il termine, in tre dei suoi libri: The Roots of Chance, The Toad's Embrace e Sleepwalkers. Evoca il lavoro di Paul Kammerer e Jung e conduce personalmente alcuni esperimenti. Koestler stabilisce un legame tra questi fenomeni e il cambiamento di prospettiva indotto da alcuni progressi teorici della fisica quantistica.
Il fenomeno sincronistico stabilisce una correlazione qualitativa (il più delle volte simbolica) tra un fatto psichico e un fatto materiale. È quindi, nel quadro psicologico di una percezione qualitativa simultanea. È dall'osservazione di certi eventi che Jung si interroga sui fenomeni della coincidenza a-causale. Nella mia vita :
"Una frequentazione della psicologia dei fenomeni inconsci mi ha costretto, già da molti anni, a cercare un altro principio di spiegazione, poiché il principio di causalità mi sembrava insufficiente per far luce su certi fenomeni. caratteristiche notevoli della psicologia inconscia. Ho scoperto infatti l'esistenza di fenomeni psicologici paralleli tra i quali non è assolutamente possibile stabilire una relazione causale ma che devono essere in un altro ordine di connessioni. Una tale connessione mi sembrava consistere essenzialmente in una relativa simultaneità, da cui il nome "sincronicità". Si direbbe, infatti, che il tempo non è altro che un'astrazione, ma piuttosto un continuum concreto contenente qualità o condizioni fondamentali che possono manifestarsi in un'altra simultaneità relativa in luoghi diversi, secondo un parallelismo privo di spiegazioni causali: questo è il caso, ad esempio, della comparsa simultanea di pensieri, simboli o stati psichici identici. "
La nozione ha una portata epistemologica che travalica l'ordine psichico . In Mysterium Conjunctionis , Jung parlerà di un'unità dei fenomeni implicita nel principio di sincronicità: “[Il principio di sincronicità], definito come coincidenza significativa suggerisce una relazione tra fenomeni non legati da causalità, anche un'unità di questi fenomeni e rappresenta quindi un aspetto dell'unità dell'essere che possiamo giustamente designare come “ unus mundus ” . È con questo in mente che Jung lavorerà con il fisico Wolfgang Pauli .
Secondo gli analisti junghiani , i sogni forniscono immagini e scenari fondamentali nell'indagine dell'inconscio. Prestare attenzione ai sogni incoraggia la tua mente a prestare attenzione ai dettagli della tua esistenza, e questo aiuta a integrare i messaggi inconsci nella tua esperienza conscia, e quindi ad essere più attenta alle coincidenze e agli eventi. È un lavoro di coscientizzazione , legato alla nozione junghiana di individuazione .
Nel 1916 Carl Gustav Jung pubblicò Allgemeine Gesichtspunkte zur Psychologie des Traumes ( Punti di vista generali della psicologia dei sogni ) dove sviluppò la propria comprensione dei sogni che differiva notevolmente da quella di Freud. Per lui i sogni sono anche una porta aperta sull'inconscio, ma ne amplia le funzioni in relazione a Freud. Secondo Jung, una delle funzioni principali dei sogni è quella di contribuire all'equilibrio psichico.
Un lavoro sui suoi sogni promuoverebbe quindi le sincronicità.
Per Jung, il fenomeno della sincronicità spiega rituali ancestrali o pratiche mantiche (divinatorie) come, in primis, l' astrologia e il metodo di consultazione dell'I Ching che si basano su questo postulato di corrispondenza tra interno ed esterno, tra psiche e psiche. Materiale. Tuttavia, per Jung, queste non sono previsioni reali; l'uso della sincronicità nella divinazione pretende semplicemente di prevedere la qualità generale delle fasi temporali in cui possono verificarsi eventi sincronistici. La sincronicità si basa, infatti, sull'attivazione nel subconscio del soggetto di un archetipo che induce una qualità. La consultazione di un metodo divinatorio permette di "esprimere", per analogia, questo archetipo.
Un esempio di sincronicità che tutti hanno sperimentato è ricevere una telefonata da qualcuno a cui stavi solo pensando. Jung ha incorporato questa nozione nella sua teoria del funzionamento psichico, nel senso che questo sorprendente avvenimento per il soggetto gli ha fatto passare per un'altra via di riflessione, permettendo ad alcuni di sperimentare un importante cambiamento di stato. Troviamo questo fenomeno al contrario, cioè verso uno stato di degrado, quando ad esempio due persone si arrabbiano e una di loro successivamente ha un grave incidente. Il soggetto che desiderava che l'altro facesse del male può allora trovarsi molto colpito.
Esperienze parapsicologiche come la telecinesi o la telepatia formano per Jung una classe di fenomeni che dimostrano la sincronicità. Jung spiega di loro: “Non dovremmo abbandonare del tutto le categorie spazio-temporali quando si tratta della psiche? Forse dovremmo definire la psiche come un'intensità senza misura e non come un corpo che si muove nel tempo” . Jung riconosce in questi fenomeni chiamati Psy il carattere non statistico, e il fatto che la scienza non ha spiegazione; in breve, costituiscono un'eccezione che merita di essere messa in discussione. Jung non crede alla soprannatura di questi fenomeni, li riconduce alle capacità psichiche consentite dalla sincronicità.
In Un mito moderno (1958), dove Jung cerca di dimostrare che il fenomeno dei dischi volanti è un prodotto dell'inconscio a fronte di uno sradicamento spirituale dell'individuo, riconosce tuttavia la materialità di certi eventi. Vede quindi negli UFO una sincronicità su scala globale: non c'è causalità tra il fatto di vedere dischi volanti, presumibilmente reali, e il fatto che l'inconscio collettivo utilizzi queste immagini di mondi extraterrestri per allertare l' individuo.
Per Pauli e Jung, le scoperte scientifiche sono spesso dovute a sincronicità; non è infatti raro che lo stesso fatto venga scoperto da più scienziati durante lo stesso periodo. Arthur Koestler ne descrive così un certo numero nella sua opera, fonte delle più grandi teorie scientifiche, I sonnambuli . Darwin spiega così, mentre sull'arcipelago delle Galapagos nel processo di sviluppo della teoria dell'evoluzione :
"Ero quasi a metà del mio lavoro", scrive Darwin della sua teoria dell'evoluzione delle nuove specie. Ma i miei piani furono capovolti, perché all'inizio dell'estate del 1858 il signor Wallace, allora nell'arcipelago malese, mi inviò uno studio (che) conteneva esattamente la mia stessa teoria. "
Nel loro lavoro congiunto, La sincronicità come principio delle connessioni a-causali (1952), Wolfgang Pauli e Jung riescono a schematizzare in forma quaternaria le quattro leggi fondamentali dell'unus mundus (vedi immagine a lato); la sincronicità è secondo loro la dimensione mancante per condurre ad una visione totale dell'implicazione fisico-psichica. Su proposta di Pauli, la figura è costruita in modo tale da soddisfare i postulati della psicologia analitica e quelli della fisica.
Per Carl Gustav Jung , l'inconscio è una realtà oggettiva: è collettivo e transpersonale:
“La psicologia non è solo una questione personale. L'inconscio, che ha leggi proprie e meccanismi autonomi, esercita su di noi un'influenza importante, che potrebbe essere paragonata a un disturbo cosmico. L'inconscio ha il potere di trasportarci o ferirci allo stesso modo di una catastrofe cosmica o meteorologica. "
Carl Gustav Jung prevede l'esistenza di un “sapere assoluto” costituito da un inconscio collettivo formato da archetipi, e legato in particolare alla dottrina platonica della Reminiscenza (o anamnesi ). Per provare questa nozione, Jung prende così l'esempio di comportamenti innati o calcoli impossibili come quelli dei sogni profetici. La conoscenza assoluta sembra quindi, secondo lui, essere una proprietà dell'inconscio per predire statisticamente il verificarsi di fenomeni reali. Certe astrazioni della metafisica o della scienza sono così spiegate da questa conoscenza assoluta; Pauli ha anche mostrato nel suo lavoro che le rappresentazioni (o modelli) scientifiche, come quelle di Keplero, Kekulé o Einstein, nascono da immagini interiori spontanee. Esperienze parapsicologiche come la telepatia , come dimostrano le indagini di Zener che utilizzano carte contenenti simboli da indovinare, testimoniano, per Jung, l'esistenza di una illimitata capacità di calcolo dell'inconscio, in una situazione di eccitazione (che secondo lui spiega l'impossibilità di riprodurre i casi).
Jung cita così, tra i tanti esempi, quello dell'invio di una lettera contenente il racconto di un sogno di un paziente, ignorante sull'argomento, dove quest'ultimo riferiva l'intervento onirico dei dischi volanti, mentre Jung stava facendo ricerche su questo argomento a lo stesso tempo. Jung e Pauli ritengono quindi che ci siano molti casi simili all'interno della ricerca scientifica: molte scoperte sono spesso simultanee in tutto il mondo. Tuttavia, Jung nega di vedere in esso un piano, un destino o un karma divino .
Michel Cazenave suggerisce di vedere nella nozione di sincronicità tre piani distinti:
Seguendo Jung, Marie-Louise Von Franz postula l'esistenza di un universo virtuale sia psichico che materiale chiamato unus mundus (in latino: il Mondo Unico): “[Il principio di sincronicità] che ho definito coincidenza significativa [scrive Jung in Mysterium Conjunctionis ] suggerisce una relazione tra fenomeni slegati dalla causalità, o addirittura un'unità di questi fenomeni e rappresenta quindi un aspetto dell'unità dell'essere che possiamo giustamente designare come "unus mundus" .
Secondo lei, "il fisico e lo psicologo osserverebbero infatti lo stesso mondo attraverso due canali diversi". Von Franz si basa su questo punto sulle recenti scoperte scientifiche, che tendono a mostrare sempre più la relatività della dimensione spaziale. - temporale. Per spiegare questa ipotesi, Von Franz propone di considerare la psiche non più come un corpo che si muove nel tempo ma come una "intensità senza estensione", riferendosi all'energia, sia psichica (dimostrata da Jung per il quale la libido è energetica.) che fisica ( quanti in particolare). I fenomeni piuttosto frequenti chiamati telepatia dimostrano, per la loro esistenza come fenomeno, non per riproduzione scientifica, che spazio e tempo hanno solo un valore relativo per la psiche. Jung si basa quindi sugli esperimenti di Rhine che, statisticamente, attestano una certa frequenza di riproduzione della chiaroveggenza.
L'ipotesi dell'unus mundus è quindi quella di un'unità di energia psichica ed energia fisica, attraverso un corpo intermedio, nel senso di un universo o di un campo di una realtà diversa da quella del fisico dello psichico, che Jung chiama psicoide ; dominio di trasgressione della scissione tradizionale:
“Poiché psiche e materia sono contenute in un unico e medesimo mondo, oltre ad essere in continuo contatto tra loro..., non solo è possibile, ma, in una certa misura plausibile, che materia e psiche siano due aspetti diversi dell'uno e dell'altro. stessa cosa. I fenomeni di sincronicità indicano, mi sembra, una tale direzione, poiché, senza nesso causale, il non psichico può comportarsi come lo psichico, e viceversa ”
Von Franz cita teorie e congetture scientifiche moderne che indicano questa possibilità: quella di David Bohm da un lato, e il suo modello di olomozione , esposto in La pienezza dell'universo (in) e in Scienza e coscienza , capitolo Ordine involuto-evoluto di l'universo e la coscienza . Von Franz ritiene che questo mondo intermedio si basi sulla serie dei numeri naturali, considerati come "configurazioni ritmiche dell'energia psichica" . Von Franz cita le ultime ricerche del matematico Olivier Costa de Beauregard che, nel 1963, partendo dalle teorie dell'informazione, postula l'esistenza di un infrapsichismo coestensivo con il mondo quadridimensionale di Einstein-Minkowski, nella sua opera Il secondo principio della Scienza del Tempo . Von Franz, come Hubert Reeves , prende quindi come esempio il paradosso EPR (per Einstein - Podolski - Rosen ) in cui due particelle si comportano in maniera coordinata tra loro ma casualmente rispetto alle condizioni iniziali, mentre le loro posizioni impediscono loro di s' scambiano segnali (o superluminali o addirittura retro-sincroni, a seconda delle varianti dell'esperimento). Allo stesso modo, nella legge del decadimento radioattivo, dove ogni atomo si comporta in modo casuale, ma l'intero si comporta in modo prevedibile.
Hubert Reeves nel suo contributo al lavoro collettivo Synchronicity, Soul and Science riassume così l'ambizione della nozione junghiana di sincronicità, pur rilevando la sua imprecisione, che la scienza futura dovrebbe sollevare:
“Questi eventi, secondo Jung, non sono isolati ma appartengono a “un fattore universale esistente da tutta l'eternità”[…] Il fattore psichico che Jung associa agli eventi cosiddetti “sincronistici” non si sovrappone ad una natura impersonale. È indicativo della grandissima unità, su tutti i piani, del nostro universo. Queste speculazioni sono futili e vuote? Io non credo ciò. Piuttosto, sono intuizioni espresse da maldestri balbettii. Le parole stesse ci mancano. "
I seguaci di Jung, nonostante siano formati come psicologo, vedranno famosi esperimenti limite nella fisica moderna come prova dell'operabilità della sincronicità. Questi esperimenti, i primi quattro dei quali sono citati da Hubert Reeves , sono oggetto di controversie anche nella scienza; sono inoltre "recuperati" a fini di irrefutabilità da sette o correnti di pensiero illuminate.
1. Il decadimento degli atomiIl fatto che alcuni atomi decadano spontaneamente (o radioattività) è visto come prova di sincronicità. Hubert Reeves spiega la natura a-causale di questo fenomeno come segue:
“Finora siamo in piena causalità. Una causa: la carica eccessiva, un effetto: la rottura [dell'atomo]. Ma se ci chiediamo perché questo atomo si rompe prima e questo atomo poi, sembra che ci stiamo immergendo nell'acausalità. La stragrande maggioranza dei fisici oggi concorda sul fatto che qui non c'è alcun motivo […] Sappiamo perché gli atomi esplodono, ma non perché esplodono in un dato momento. . "
2. Il paradosso Einstein-Podolsky-RosenIl paradosso EPR per cui due particelle rimangono coordinate tra loro nonostante la distanza che le separa, ma soprattutto l' esperienza dell'Aspetto che lo conferma sperimentalmente, si traduce in un riesame delle ipotesi: rinuncia alla località o causalità , multipli dell'universo o della coscienza , ecc. Nel 1979 è stato organizzato a Cordoba un colloquio per fare il punto tra fisici, psicologi e filosofi. Hubert Reeves pensa che questo esperimento mostri l'esistenza di un piano di informazione costituito da "una continua presenza di tutte le particelle in tutto il sistema, che non si ferma una volta che è stato stabilito". […] Questo paradosso trova la sua soluzione quando riconosciamo che la nozione di localizzazione delle proprietà non è applicabile alla scala atomica” .
Olivier Costa de Beauregard , fisico interessato ai cosiddetti fenomeni parapsicologici , lavorando in particolare sul paradosso EPR proporrà quindi una visione inversa dei modelli scientifici determinanti ; Von Franz vi vedeva un tentativo scientifico, parallelo a quello della psicologia analitica. Costa de Beauregard nota che ci sono solo "quattro porte di uscita" per spiegare il paradosso EPR; cita come segue: "
Questa enumerazione non contiene l'ipotesi degli universi multipli , che la teoria M fa rivivere nel 1995, e che secondo David Deutsch è la più economica per spiegare il fenomeno.
3. Il bagliore fossile“Gli atomi che, quindici miliardi di anni fa, emettevano questa radiazione erano tutti alla stessa temperatura. (Eppure) questi atomi non avevano e non hanno mai avuto relazioni causali. "
4. Il pendolo di Foucault"Se lancio il pendolo nella direzione di una galassia lontana ben definita, manterrà quell'orientamento in seguito. Più precisamente, se una galassia lontana si trova inizialmente nel piano di oscillazione, rimarrà lì. Succede come se il pendolo in movimento sceglie di ignorare la presenza, vicino ad esso, del nostro pianeta, per orientare il suo corso sulle galassie lontane. Qual è la forza misteriosa che trasmette questa influenza? Il fisico Mach ha proposto di vedere una sorta di azione del 'globale' dell'universo sul 'locale' del pendolo."
5. La relazione mente-corpoMichel Cazenave è stato il primo a lanciare l'idea che la sincronicità sia all'origine della somatizzazione , e più in generale della simbiosi corpo-mente, visibile durante certi stati malati o patologici. Il dottor Bernard Long vi vede dunque la legge dell'omeopatia.
La nozione junghiana sarà allora di interesse per lo sviluppo personale come una certa letteratura del paranormale, discipline che conserveranno solo la coincidenza significante e non l'origine psichica studiata da Jung e dai suoi successori.
Promuovere la sincronicitàPsicoterapie recenti di ispirazione in parte junghiana utilizzano la nozione di sincronicità nel campo dello sviluppo personale : la comparsa di sincronicità può quindi essere favorita dall'intuizione e dai sogni. Tuttavia, CG Jung non ha mai spiegato queste considerazioni terapeutiche; la nozione è sempre stata per lui un'ipotesi di trasgressione del mondo fisico e psichico, a seguito dell'attivazione di un archetipo, che implica una simultaneità temporale e qualitativa (analogia) di una situazione mentale con una situazione reale. La corrente della psicologia transpersonale , nata negli anni '70 in California , vicina alle preoccupazioni della corrente originale New Age , è quindi segnata dall'importante influenza di Jung e attribuisce grande importanza alla sincronicità.
Allo stesso modo, la ripetizione di sincronicità in date simili può essere vista come indizio di eventi traumatici avvenuti nelle generazioni precedenti e che non sono ancora integrati dalla famiglia in questione. Nicolas Abraham e sua moglie Mária Török , in particolare, hanno sviluppato le nozioni di "cripta" e "fantasma" nell'inconscio familiare per descrivere questi fenomeni e questa eredità. Così, le date in cui avvengono queste sincronicità consentono, in un quadro terapeutico, di trovare eventi traumatici per liberare gli individui eredi del loro peso inconscio. È la sindrome del compleanno. Questo tipo di lavoro è stato reso popolare da Anne Ancelin Schützenberger libro Aïe, mes aïeux. È stata l'iniziatrice della psicogenealogia .
Promuovere l'intuizioneL' intuizione ci permette di indirizzarci verso eventi carichi di significato dalla teoria della psicologia transpersonale che fonde varie correnti tra cui la sincronicità prospettica junghiana. Sotto la guida della mente, la via migliore alla quale tende un essere è la via più breve, la più efficiente, la meno rischiosa per quell'essere, insomma la più logica. Sotto la guida dell'intuizione, la via migliore alla quale tende un essere è la via più carica di significato. Seguendo la sua intuizione, l'essere cammina verso la sincronicità. L'intuizione può quindi essere utilizzata in due modi:
La sincronicità suscita un certo interesse nella corrente che affronta spesso il tema dei poteri “psi”: telepatia , premonizioni , medianità e spiritualismo .
Il bestseller di James Redfield La profezia delle Ande ei suoi numerosi sequel si basano interamente sul presupposto che le sincronicità e le coincidenze aprano nuovi percorsi spirituali e rappresentino l'illuminazione del destino. Lo stesso vale per il romanzo L'alchimista , di Paulo Coelho . Guardare le sincronicità è una pratica che è diventata comune negli ultimi anni a un certo numero di persone che sono su un percorso spirituale o un percorso di sensibilizzazione e sottolineando la consapevolezza nella vita quotidiana.
Nel 2007, Louise Tremblay, docente del Quebec, ha pubblicato un CD intitolato " La Sagesse du pic-bois " in cui ha presentato un'interpretazione di facile comprensione del fenomeno della sincronicità nella vita quotidiana e questo al di fuori di ogni principio religioso.
Nel 1983 , il gruppo rock The Police pubblicò un album chiamato Synchronicity ; la cui canzone omonima recitava: Effetto senza causa / Leggi subatomiche / Pausa scientifica / Sincronicità .
In alcune tradizioni spirituali, come la spiritualità indù, l'Universo è solo uno specchio della coscienza individuale, le sincronicità sono interazioni tra coscienza e realtà. Come dice Yoga Vasishtha : “Il mondo è come una grande città, riflessa in uno specchio. Allo stesso modo, l'Universo è un gigantesco riflesso di te stesso nella tua coscienza. " In questa visione, le sincronicità sono causate dall'individuo stesso, facendo eco al suo interno. Ritroviamo questa stessa idea nelle dottrine gnostiche di origine neoplatonica che, in particolare, hanno ispirato Carl Jung.
Nella Bibbia, Gedeone usa le sincronicità di una pelle di pecora imbevuta di rugiada per prendere la decisione di combattere per liberare Israele (Giudici 6, 36-40). Questi sono, per lui, "segni" della volontà divina. I cattolici vedono le sincronicità come "doni" di Dio, ma non commentano l'idea dei "segni" della volontà di Dio. Preferiscono far valere il libero arbitrio dell'individuo, che rimane preponderante.
La causalità è una delle leggi naturali conosciute, ma la sincronicità è, per definizione, acausale. La sua reale esistenza è quindi messa in discussione, almeno secondo una visione unicamente deterministica del mondo.
L'astrofisico Hubert Reeves descrive l'esplorazione dell'acausalità come "rischiosa" poiché "un evento si dice acausale fino a quando la sua causa non è stata scoperta". Vale a dire, la sua appartenenza al mondo delle cause e degli effetti. "Poi conclude:" La storia della scienza è, in definitiva, l'elenco delle relazioni causali scoperte successivamente tra oggetti apparentemente non correlati. Ma è anche quello dell'abbandono di presunte relazioni causali che si rivelano solo dopo l'analisi come pura superstizione (vedi il culto della nave mercantile ).
Un evento statisticamente improbabile è, per definizione, molto improbabile che si verifichi. Ma se analizziamo una grande quantità di eventi improbabili, ci sono tutte le possibilità che si verifichino (dato che la quantità di eventi è inversamente proporzionale alla probabilità di ciascun evento). Anche le coincidenze acausali sono altamente improbabili, ma a causa della grande varietà e quantità di queste coincidenze, la probabilità che almeno una di esse si verifichi è molto alta. Per estensione, è altamente improbabile che una di queste coincidenze appaia mai .
Richard Feynman cita un momento in cui aveva la sensazione che sua nonna fosse appena morta. In quel momento squilla il telefono, ed era una chiamata dei suoi genitori. Chiede subito della salute di sua nonna: si scopre che stava molto bene. Ma chi pensa di contare il numero delle coincidenze non realizzate ?
Bertrand Russell suggerisce come matematico che affermazioni molto improbabili devono essere confermate ancora più improbabili e non così facilmente spiegabili senza di esse.
Nel contesto della sincronicità, il pregiudizio è duplice poiché non sono previsti eventi improbabili. Non si tratta di aspettare un dato evento ma un segno . L'attendibilità del risultato dipende quindi solo dall'interpretazione dello sperimentatore , cosa non ammissibile in un quadro scientifico. Inoltre, non si tratta più di aspettare un evento altamente improbabile, ma piuttosto di tirare un evento che si è verificato (una coincidenza nel caso della sincronicità) e scoprire che era davvero piuttosto improbabile. L'insieme delle coincidenze ammissibili e acausali è estremamente ampio rispetto alla probabilità di ciascuna coincidenza. È quindi molto probabile che si verifichi uno di questi eventi.
“Se vai a vedere un numero enorme di posti e prendi tutto ciò che incontri come prova, sei sicuro di trovare un significato dove non ce n'è. » (Vedi il paradosso di Hempel )
In psicologia, il processo di vedere come scelte personali dettate da un atteggiamento razionale ciò che spesso è il risultato di una combinazione di circostanze è chiamato razionalizzazione . Il processo di riconoscimento di simboli o schemi in dati casuali o privi di significato è chiamato apofenia .
Umberto Eco ha deriso questa propensione alla ricerca delle coincidenze in uno dei suoi romanzi:
Ci aprì teatralmente le porte, ci invitò a venire a vedere e ci mostrò, in lontananza, all'angolo del vicolo e dei viali, un piccolo chiosco di legno dove probabilmente venivano venduti i biglietti per la lotteria di Merano. “Signori,” disse, “vi invito ad andare a misurare questo chiosco. Vedrai che la lunghezza del supporto è di 149 centimetri, che è un centomiliardesimo della distanza Terra-Sole. L'altezza posteriore divisa per la larghezza dell'apertura è 176: 56 = 3,14. L'altezza precedente è di 19 decimetri, cioè pari al numero di anni del ciclo lunare greco. La somma delle altezze delle due creste anteriori e delle due creste posteriori è 190 × 2 + 176 × 2 = 732, che è la data della vittoria di Poitiers. Lo spessore del supporto è di 3,10 centimetri e la larghezza del telaio dell'apertura è di 8,8 centimetri. Sostituendo i numeri interi con la corrispondente lettera alfabetica, avremo C 10 H 8, che è la formula per la naftalina. "Il paradosso dei compleanni è un esempio di paradosso probabilistico che mostra come la mente umana può vedere una sorprendente coincidenza in cui le leggi della probabilità predicevano che la collisione era in realtà molto probabile.
La psichiatria attuale si spinge oltre nella negazione della teoria della sincronicità delineata da Jung, considerando come sintomo di una patologia il fatto di rimanere vigili sui possibili messaggi che elementi esterni (giornali, manifesti, palinsesti, televisione, dialogo circostante, ecc. .) potrebbe portare. Chiamiamo questo Idee di Riferimento , o anche deliri di interpretazione .