| Il mito di Sisifo | |
| Autore | Albert Camus |
|---|---|
| Nazione | Francia |
| Genere | Saggio |
| Editor | Gallimard |
| Data di rilascio | ottobre 1942 |
| Numero di pagine | 187 |
| ISBN | 2-07-032288-2 |
Le Mythe de Sisyphe è un saggio di Albert Camus , pubblicato nel 1942 . Fa parte del “ ciclo dell'assurdo ”, con Caligola (dramma, 1944), L'Étranger (romanzo, 1942) e Le Malentendu (dramma, 1944).
In questo saggio Camus introduce la sua filosofia dell'assurdo : la vana ricerca del senso dell'uomo, dell'unità e della chiarezza, in un mondo inintelligibile, privo di Dio , secondo lui, e di conseguenza di verità e valori eterni. La consapevolezza dell'assurdo richiede il suicidio? Camus risponde: "No, ci vuole rivolta" .
Albert Camus dedica questo saggio a Pascal Pia , il direttore del giornale dove Albert Camus ha esordito nel giornalismo.
Questo saggio è organizzato in 4 capitoli e un'appendice.
Camus si assume il compito di rispondere a quello che considera l'unico "problema filosofico veramente serio": la consapevolezza dell'esistenza del non senso e dell'assurdità della vita comporta necessariamente il suicidio?
Inizia descrivendo la condizione assurda: gran parte della nostra vita è costruita sulla speranza per il domani, ma il domani ci avvicina alla morte, l'ultimo nemico; le persone vivono come se non conoscessero la certezza della morte. Una volta spogliato del suo comune romanticismo, il mondo è un luogo estraneo, strano e disumano; la vera conoscenza è impossibile, e la razionalità e la scienza non possono rivelare le spiegazioni del mondo, - tali spiegazioni alla fine finiscono in astrazioni e metafore senza senso. "Dal momento in cui l'assurdità viene riconosciuta, diventa una passione, la più dolorosa di tutte".
Non è il mondo che è assurdo, né il pensiero umano : l'assurdo sorge quando il bisogno umano di comprendere incontra il carattere irragionevole del mondo, Camus parla in particolare del suo "silenzio", quando al "mio appetito per l'assoluto e per l'unità» risponde «all'impossibilità di ridurre questo mondo a un principio razionale e ragionevole».
Caratterizza così un certo numero di filosofie che descrivono e tentano di affrontare questo sentimento dell'assurdo, attraverso Heidegger , Jaspers , Chestov , Kierkegaard e Husserl . Tutti costoro, dice, commettono un "suicidio filosofico" giungendo a conclusioni che contraddicono la posizione assurda originaria, sia abbandonando la ragione e rivolgendosi a Dio - come nel caso di Kierkegaard e Shestov, sia elevando la ragione e, infine, arrivando alle onnipresenti forme platoniche ea un dio astratto, - come nel caso di Husserl.
Per Camus, per chi si propone di prendere sul serio l'assurdo e di seguirlo fino alle sue ultime conclusioni, questi "salti" non possono convincere. Prendere sul serio l'assurdo significa riconoscere la contraddizione tra il desiderio della ragione umana e il mondo irragionevole. Anche il suicidio, dunque, va rifiutato: senza l'uomo non può esistere l'assurdo. La contraddizione va vissuta; la ragione ei suoi limiti vanno riconosciuti, senza false speranze. Tuttavia, l'assurdo non può mai essere accettato: richiede un confronto e una rivolta costanti.
Così, l'uomo assurdo ottiene la libertà in un senso molto concreto: non è più vincolato dalla speranza di un futuro migliore o di una migliore eternità, - senza che sia necessario creare significato, "gode di libertà rispetto alle regole comuni" . Comprendere l'assurdo implica comprendere tutto ciò che il mondo irragionevole ha da offrire. Quando alla vita non viene più dato un senso, non c'è più una scala di valori. “Ciò che conta non è vivere al meglio, ma vivere di più”. Camus arriva a tre conseguenze del completo riconoscimento dell'assurdo: rivolta, libertà e passione.
Camus in questo capitolo presenterà esempi della vita assurda. Inizia con Don Juan , il "seduttore seriale" che vive una vita appassionata al massimo.
L'esempio successivo è quello dell'attore , che insegue la gloria fugace di una vita fugace. Dimostra fino a che punto “l'apparire crea l'essere”.
Il terzo esempio di Camus dell'uomo assurdo è quello del vincitore, del guerriero, che rinuncia a tutte le promesse di eternità e si impegna pienamente nella storia umana . Sceglie un'azione sulla contemplazione, consapevole del fatto che nulla può durare e che nessuna vittoria è definitiva.
In questo capitolo, Camus esplora l'assurdo creatore o artista. Poiché una spiegazione è impossibile, l'arte assurda si limita alla descrizione di innumerevoli esperienze nel mondo. "Se il mondo fosse chiaro, l'arte non lo sarebbe". La creazione dell'assurdo deve, naturalmente, astenersi dal giudicare e alludere alla minima ombra di speranza. Analizza poi in questa luce l' opera di Dostoevskij , in particolare Diario di uno scrittore , I posseduti e I fratelli Karamazov . Tutte queste opere sono basate sull'assurdo e le prime due opere esplorano il tema del suicidio filosofico. Tuttavia, il Journal e il suo ultimo romanzo, I fratelli Karamazov , alla fine hanno trovato una strada verso la speranza e la fede e quindi sono fallite come creazioni assurde.
In quest'ultimo capitolo Camus descrive la leggenda di Sisifo. (vedi § Mito )
Camus è interessato ai pensieri di Sisifo mentre scende dalla montagna, per iniziare da zero la sua faticosa ascesa. Dopo che la pietra è caduta ai piedi della montagna, Camus afferma: “È durante questo ritorno, questa pausa, che Mi interessa Sisifo. Un volto che soffre così vicino alle pietre è già pietra stessa! Vedo quest'uomo scendere con passo pesante ma anche verso il tormento di cui non conoscerà la fine”. Il momento è davvero tragico, quando l'eroe si rende conto della sua misera condizione. Non ha speranza, ma «non c'è destino che non si possa vincere con il disprezzo». Riconoscendo la verità, Sisifo, come l'uomo assurdo, continua a spingere. Camus afferma che quando Sisifo riconosce l'inutilità del suo compito e la certezza del suo destino, è libero di rendersi conto dell'assurdità della sua situazione e giungere a uno stato di accettazione. Paradossalmente, è l'accettazione di fronte alla sua "sconfitta certa" che lo libera e lo completa. Il semplice fatto di tenerne conto, e non di negarlo, è già una rivolta e quindi una "vittoria". Il tragico diventerebbe quasi sublime, quindi il cenno all'eroe greco Edipo e Camus può concludere che "tutto va bene" perché "dobbiamo immaginare Sisifo felice".
Il saggio comprende un'appendice intitolata “La speranza e l'assurdo nell'opera di Franz Kafka ”. Mentre Camus riconosce che l'opera di Kafka rappresenta una squisita descrizione della condizione assurda, sostiene che Kafka fallisce come scrittore dell'Assurdo perché c'è un lato positivo nel suo lavoro.
Ispirato dalla mitologia greca, Camus fa il collegamento tra la vita come un eterno ricominciare obbedendo all'assurdo e Sisifo , eroe della mitologia greca . Perché una tale punizione? Camus cita diverse versioni del mito, la maggior parte delle quali spiega la punizione di Sisifo con un insulto agli dei. Una particolare versione presta a Sisifo, morente, la volontà di mettere alla prova l'amore della moglie chiedendole di non dargli sepoltura e di gettare il suo corpo nella pubblica piazza, dopo la sua morte. Secondo un'altra versione, Sisifo scopre la connessione tra il maestro dell'Olimpo, Zeus ed Egina ; va a monetizzare le informazioni con il padre, il fiume Asopos . In cambio della sua rivelazione riceve una fontana per la sua cittadella. La sua troppa perspicacia irrita gli dei che lo condannano a spingere una roccia in cima a una montagna, - che, inevitabilmente, rotola verso la valle prima che sia raggiunta la meta dell'eroe.
A differenza del Sisifo che viene solitamente presentato nella mitologia, Camus ritiene che "dobbiamo immaginare Sisifo felice" , una frase di Kuki Shūzō . Sisifo trova la sua felicità nel compimento del compito che si assume e non nel significato di questo compito.
“Questo mondo, ormai senza padrone, non gli sembra né sterile né fertile. Ciascuno dei grani di questa pietra, ogni splendore minerale di questa montagna piena di notte, da solo, forma un mondo. La stessa lotta verso le vette è sufficiente per riempire il cuore di un uomo. Devi immaginare Sisifo felice. "
Sebbene basi il suo ragionamento su numerosi trattati filosofici e sull'opera di romanzieri come Dostoevskij e Kafka , molti intellettuali dell'epoca insinuano che egli "non abbia letto gli autori che cita". Tuttavia, sostiene che la felicità si riduce a vivere la tua vita pur essendo consapevoli della sua assurdità perché la consapevolezza ci consente di assumere un maggiore controllo sulla nostra esistenza. Potremmo paragonare questo atteggiamento di fronte al destino a uno Spinoza.
Camus categorizza gli archetipi dell'uomo di fronte all'assurdità:
Camus intende quindi dimostrare che la rivolta è l'unico modo per vivere la sua vita in un mondo assurdo. Questa rivolta è più importante nel fatto di rivoltarsi che nelle cause in se stesse difese. Camus propone quindi una teoria dell'impegno appassionato e consapevole, compatibile con il clima politico del suo tempo. Continuerà questa riflessione con il suo saggio L'Homme revolté .
Il fatto di "vivere il supplizio di Sisifo" significa vivere una situazione ripetitiva assurda di cui non si vede mai la fine o l'esito.