La demitizzazione è una forma di esegesi che descrive i fenomeni miracolosi di testi sacri come la Bibbia come appartenenti alla mitologia e cerca di distinguere la realtà fattuale, la storia. Questo metodo non intende abolire gli elementi soprannaturali, come in una prospettiva atea , ma interpretarli: rispondono infatti a uno scopo legittimo, quello di testimoniare il divino, ma secondo un approccio riduttivo, maldestro, che ne stravolge scopo. Questo tipo di ermeneutica si applica in particolare al Nuovo Testamento . È illustrato in particolare dal teologo e filosofo Rudolf Bultmann (1884-1976), che nel 1941 coniò il termine tedesco Entmythologisierung .
Come la teologia apofatica , o "negativa", che rifiuta di definire Dio positivamente e gli attribuisce solo attributi negativi, l' ermeneutica della demitologizzazione presume che il discorso umano sia impotente a renderne conto della realtà del divino. Il mito appare quindi come una "formazione di compromesso" tra il divino e l'umano, secondo Rudolf Bultmann , ma, così facendo, degrada l'invisibile nel visibile.
André Malet cita come esempio i racconti delle apparizioni di Gesù Cristo ai suoi discepoli dopo la crocifissione : “Hanno sentito che la morte di Gesù fu in realtà il suo trionfo. Ma mitizzano, cioè "razionalizzano" la risurrezione (la parola greca logos , che è una delle componenti del termine "mitologizzare", significa "ragione"). Ne fanno un oggetto della ragione umana. In questo senso, il mito è solo un teologumene che “altera la fede”. Di fronte alla mitologia e alla sua schematica razionalizzazione , è quindi necessario riscoprire il significato esistenziale del testo, il suo “ kerygma ”. Il mito, per Bultmann, “oggettiva l'aldilà in un sotto” e non corrisponde alle esigenze della fede. Allo stesso modo, l'intervento del soprannaturale in episodi come la concezione vergine di Gesù o gli angeli della tomba vuota procede da una visione di Dio che "non ha nulla a che fare con Dio". Credere in Dio vedendo tali fenomeni - anche se non fossero leggendari - significherebbe credere solo nell'uomo. Una tale "fede" sarebbe una fede "umana, troppo umana". "