Ankou

Ankou Descrizione di questa immagine, commentata anche di seguito Ankou, nell'ossario di La Roche-Maurice , Finistère. Creatura
Habitat Monts d'Arrée

opere primarie

L' Ankou (in bretone Ankou ) è una personificazione spettrale della comunità dei morti. Il suo nome deriva da un derivato in -awos sull'indoeuropeo * n̥ku - "morte" / "i morti", m-gallese. angheu , ankow della Cornovaglia , v-Irl. ecc ."

È associato alla morte nella Bassa Bretagna , nel lignaggio o nella parrocchia, come il suo servo ( obererour ar maro ). È un personaggio principale della mitologia bretone , spesso ricorrente nella tradizione orale e nei racconti bretoni .

È rappresentato o da un vecchio molto alto e molto magro o da uno scheletro ricoperto da un sudario , che tiene in mano una falce montata a testa in giù per affettare le anime . Raccoglie queste anime nel suo carro o sulla sua barca quando è sulla costa.

L'Ankou viene talvolta, a torto, confuso con il diavolo , molto presente anche nella mitologia bretone.

Origine

L'Ankou sembra essere un retaggio della mitologia celtica  : un dio la cui funzione è la perpetuazione dei cicli della vita, come la nascita e la morte, le stagioni o il ciclo giorno-notte. Sebbene ora gli venga attribuita la falce o la picca, la sua arma canonica è il "maglio benedetto" . Alcuni tratti indicano la sua vicinanza al dio gallico Sucellos e al dio irlandese Eochaid Ollathair , o Dagda, che uccidono e danno la vita con la loro arma, mazza o mazza. L'Ankoù è una figura panbrittonica di questa funzione, ed è chiamato Anghau in Galles e Ankow in Cornovaglia (Inghilterra). La sua funzione fu successivamente ridotta alla sola morte.

La parola è maschile in bretone e secondo Dom Le Pelletier , nel suo dizionario etimologico pubblicato nel 1752, sarebbe semplicemente il plurale di anken a designare l'angoscia, il dolore. Ankoù è vicino ad ankouaat , o ankounac'haat , che significa "dimenticare" nel dizionario Geriaoueg Sant-Ivi di Alan Heusaff .

Nel canto iniziatico Ar rannoù (La serie) che introduce il Barzaz Breiz , celebre raccolta di canti tradizionali bretoni, appare nell'ultima serie come il padre di Anken (che significa "angoscia" o "dolore morale" in bretone): "  Hep rann ar red hepken, Ankoù tad an Anken, netra kent, netra ken!"  »(Senza serie più che l'unica necessità e l'Ankoù padre del dolore, niente prima, niente più).

Descrizione

L'Ankou è talvolta raffigurato come un uomo molto alto e molto magro, con lunghi capelli bianchi, il viso ombreggiato da un grosso pennarello; a volte sotto forma di scheletro avvolto in un sudario , e la cui testa gira costantemente verso la sommità della spina dorsale, nonché una banderuola attorno alla sua asta di ferro, in modo che possa abbracciare con un solo colpo d'occhio l'intera regione che ha la missione da svolgere.

“  L'Ankou è un vecchio, un po' curvo, con lunghi capelli bianchi, molto alto ed estremamente magro. È vestito con una giacca nera con lunghi baschi e brache allacciate sopra il ginocchio. Indossa anche un cappello di feltro nero a tesa larga che oscura gran parte del suo viso particolarmente orribile. Una faccia senza naso, una bocca che fa una smorfia che si estende da un orecchio all'altro. Al posto degli occhi, due buchi neri in fondo ai quali ardono due piccole candele bianche . "

Ruolo e attributi

L'Ankou non rappresenta la morte in sé (il cui nome deriva da *mrt- ), ma il suo servitore: il suo ruolo è quello di raccogliere le anime dei defunti.

Si dice anche che chi vede l'Ankou muore entro l'anno. Svolgendo così un ruolo di "traghettatore dell'anima", l'Ankou è da considerarsi come un'entità psicopompa .

Acquisizione del ruolo

Se l'Ankou è considerato l'ultimo morto di dicembre, a volte viene riferito che il primo morto dell'anno diventa il suo servitore ( komis an Ankou  : "l'impiegato Ankou" in bretone) per aiutarlo nel suo compito.

Ecco come lo descrive Anatole Le Braz nella sua raccolta di leggende The Legend of Death  :

“L'Ankou è l'operaio della morte ( oberour ar marv ). L'ultima morte dell'anno, in ogni parrocchia, diventa l'Ankou di quella parrocchia per l'anno successivo. Quando ci sono stati, durante l'anno, più morti del solito, diciamo, parlando dell'Ankou in funzione: War ma fé, eman zo un Ankou drouk (A mio avviso , questo è un Ankou medio). "

Trasporto e strumenti

L'Ankou è accompagnato dal suo carro che scricchiola le anime dei morti recenti. Questo carro è chiamato karr an Ankou o karrig an Ankou , "carro degli Ankou", o karrigell an Ankou "carriola, carretto". Quando una persona viva sente il rumore del carro ( wig ha wag  !), è perché lui (o secondo un'altra versione, qualcuno intorno a lui) passerà presto dalla vita alla morte.

Lungo la costa della Bassa Bretagna , il Bag noz (la "barca notturna") è nel mondo marittimo bretone l'equivalente del karrig an Ankoù a terra. Paul Sébillot descrive questa convinzione:

“ Sull'isola di Sein , il timoniere del Bag noz è l'ultimo annegato dell'anno. Una donna il cui marito era scomparso in mare senza che il cadavere fosse stato ritrovato, lo vide con in mano il timone, un giorno in cui il Bag noz passava molto vicino ad uno dei punti dell'isola. Questa barca si mostra quando deve accadere qualche disastro nei dintorni; appare in forma piuttosto indecisa al calar della notte; il suo equipaggio emette grida strazianti; ma non appena ci si vuole avvicinare, la visione scompare. (...) [In Audierne ] è comandato dalla prima morte dell'anno ”

La gente della costa parla di una barca, Bag noz ("la barca notturna"), invece del carro, in cui l'Ankoù raccoglie gli anaons , le anime dei morti, che trasporta sulle rive dell'aldilà.

In entrambi i casi, tiene in mano una falce . Questo differisce dai falsi ordinari, in quanto ha il bordo scoperto. Quindi l'Ankou non la riporta in sé quando sta falciando; a differenza di ciò che fanno i mietitori di fieno e i mietitori di grano, lo lancia in avanti.

A volte si dice che sia il portatore del mell beniguet ("maglio benedetto"), usato per affrettare la morte dei moribondi.

Habitat

Per il popolo della Cornovaglia, Ankou ha il suo dominio principale nei monti Arrée , dove regna sovrano, e le anime dei defunti dipendono interamente da esso; frequentano paludi, gole fluviali, angoli bui...

Rappresentazione

Graficamente è rappresentato come un essere senza età, non distinto nell'aspetto poiché coperto da un mantello, spesso nero (o un sudario). A differenza delle rappresentazioni scheletriche della morte, l'Ankou è il più delle volte rappresentato come un essere di carne, poiché un tempo era un uomo. Tuttavia, le figure scolpite dell'Ankou in alcune chiese ( La Martyre ) lo presentano come uno scheletro con orbite cave, armato di una freccia o di una falce.

Se Ankou è spesso rappresentata in Gran Bretagna, la sua auto è molto meno: due pozzi , uno risalente al XVI °  secolo nella chiesa Madonna delle Grazie , uno nel portico della chiesa di San-Pierre de Plougras .

toponimi

Le località si riferiscono anche ad Ankou: il "Roc'h an Ankou" è una vetta delle Montagne Nere vicino a Gourin  ; "Porzh an Ankou" è a Louargat  ; "Poulancou" a Ploubezre  ; eccetera ..

Ankou nella cultura

L'Ankou fa molteplici apparizioni nei racconti e nelle leggende della Bretagna ( La leggenda della morte , di Anatole Le Braz , per esempio) o come scultura.

statuario

Le statue degli Ankou esistono in particolare a:


In film, serie e fiction

In letteratura

Nel mondo dei fumetti

Menzione nei videogiochi

Musica

Canzoni Album

Menzioni negli spettacoli

Sport

L'Ankou è anche il nome della squadra di football americano del Rennes che esiste dal 2003.

Leggende e detti

I bretoni chiamano la notte di Natale "la notte delle meraviglie" . Durante la notte, durante la messa di mezzanotte , Ankou ha l'abitudine di spazzolare il mantello tutti coloro che non passano l'anno .

Ankou in Alta Bretagna

Sebbene Ankou sia da considerare come appartenente principalmente alla tradizione orale della Bassa Bretagna, spesso dimentichiamo che esisteva anche nell'immaginario collettivo dell'Alta Bretagna in zona Gallese o zona compresa tra il XII débretonnisée e il XVII secolo a seconda del luogo, con più o meno somiglianze. Così a Moncontour (Côtes-d'Armor) si trova in particolare il “  charyo d'la death  ”, trascrizione gallo per “il carro della morte”, cioè “il carro della morte”. A Nantes, il dialetto romanico locale ha persino mantenuto il termine bretone "ankou", in particolare a nord-ovest di Nantes (paese storico di La Mée) .

Appunti

  1. L'omonimia permette di confondere sotto lo stesso nome una palla ("mell" in bretone) e un mazzuolo ("mel" in bretone), da qui l'uso delle espressioni "maglio benedetto" o "palla benedetta".
  2. In bretone standard: “  War ma feiz, hemañ zo un Ankoù drouk.  "
  3. Ce n'è uno, per esempio, che è stato conservato nella cappella di Saint-Meldéoc a Locmeltro .

Riferimenti

  1. Philippe Jouët, Dizionario di mitologia e religione celtica , Fouesnant, Yoran,2012, 1042  pag. , s.vv. Ankou, Morte, Martello, Altro mondo, Escatologia
  2. Arzel Even, Ogam, Tradizione celtica , 448  p. , "L'Ankou, saggio sulla mitologia popolare"
  3. Erwan Vallerie  : "La parte inferiore della tradizione bretone su Ankou e oltre sono stati raccolti alla fine del XIX °  secolo da Anatole Le Braz nella sua leggenda di morte nel armoricano britannici (deve leggere)”.
  4. Il mell Benniget è una sorta di palla di pietra o di mazzuolo di legno, noto in Inghilterra nel XVII °  secolo e utilizzato in Gran Bretagna alla fine del XIX °  secolo, che è posto sulla testa o sulla fronte del morire per ottenere loro un buon Morte. Alcuni folkloristi bretoni hanno usato questo rituale cristiano venato di paganesimo per immaginare che sia l'eredità di un'usanza "druidica" di finire i vecchi fracassando loro il cranio con questo melma. Fonte: Alain Croix e François Roudaut, I Bretoni, la morte e Dio , Messidor / Tempi attuali,1984, pag.  39.
  5. Claude Sterckx , Mythologie du monde celte , Marabout, Paris, 2009, ( ISBN  978-2-501-05410-2 ) pagine 264,272,361,362
  6. La leggenda bretone degli ankou
  7. Paul Sébillot , Le folk-Lore de la France. La mer et les eaux frais , E. Guilmoto, Paris, 1904-1907, disponibile su https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k123018v/f153.image.r=Sein.langFR
  8. Hervé Abalain, Miti e simboli della Bretagna , JP Gisserot, coll.  " Eredità culturale ",2010, pag.  14
  9. Bernard Rio, "Viaggio nell'aldilà. I bretoni e la morte", Éditions Ouest-France, 2013, ( ISBN  978-2-7373-5809-8 ) .
  10. Daniel Giraudon 2012
  11. http://www.ina.fr/video/RXC01018900/parler-gallo-video.html%7CParler gallo, video INA, 4 maggio 1977

Vedi anche

Articoli Correlati

Bibliografia

link esterno