4 ° capitolo del Corano Donne | ||||||||
Il Corano , il libro sacro dell'Islam . | ||||||||
Informazioni su questa sura | ||||||||
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Titolo originale | النساء, An-Nisa | |||||||
titolo francese | Le donne | |||||||
Ordine tradizionale | 4 e sura | |||||||
Ordine cronologico | 92 ° Sura | |||||||
Periodo di proclamazione | periodo medina | |||||||
Numero di versi ( ayat ) | 176 | |||||||
Ordine tradizionale | ||||||||
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Ordine cronologico | ||||||||
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An-Nisa (in arabo : سورة النساء , An-Nisa ) , In francese : "Le donne," è il nome tradizionale dato al 4 ° Sura del Corano , il libro considerato sacro nella dell'Islam . Ha 176 versi . Scritto in arabo come tutta l'opera religiosa, fu proclamato, secondo la tradizione musulmana, durante il periodo medinese.
Sebbene il titolo non sia direttamente parte del testo coranico, la tradizione musulmana ha dato a questa sura il nome "Le Donne", in riferimento al contenuto del versetto 3.
Per Régis Blachere , “nello stato attuale, questa sura è caratterizzata dall'eterogeneità degli elementi che la compongono. " E 'stato considerato dall'autore come l'incontro di elementi provenienti da diversi periodi della vita di Maometto. Questa lettura della sura basata su una vita di Maometto non è , tuttavia, scontata.
I primi 28 versi della sura redigono un codice etico della vita sociale e familiare. Fa parte dell'antica tradizione giudaico-cristiana. Il Corano ha cercato di corrispondere alle dottrine di queste religioni, offrendo la possibilità soprattutto agli uomini di soddisfare, senza violare la legge, i propri desideri "sia sessuali che materiali" .
Ad oggi non esistono fonti storiche o documenti che possano essere utilizzati per accertare l' ordine cronologico delle sure nel Corano. Tuttavia, secondo la cronologia musulmana assegnato Ǧa'far al-Sadiq ( VIII ° secolo) e ampiamente distribuito nel 1924 sotto l'autorità di al-Azhar, questa Sura occupa il 92 ° posto. Sarebbe stato proclamato durante il periodo medinese , cioè schematicamente durante la seconda parte della vita di Maometto , dopo aver lasciato la Mecca . Sfidato dal XIX ° secolo da ricerca accademica , questa linea temporale è stato rivisto da Nöldeke per il quale questa Sura è 100 ° .
Reynolds vede nell'eterogeneità di questa sura "materiale proveniente da fonti diverse o autori diversi" . Il lavoro editoriale è quindi visibile in questa sura, il testo privo di transizioni tra queste diverse parti.
Sono stati proposti diversi piani. Per Mir si divide in tre e si costruisce intorno all'idea della coesione della comunità musulmana . Zahniser lo divide in cinque parti. Reynolds sottolinea, tuttavia, che l'osservazione del processo di redazione non mostra tale coerenza su ampie sezioni, per non parlare dell'intera sura.
In questa sura viene posta più volte la questione delle interpolazioni . Così, il versetto 176 è considerato, da un certo numero di studiosi, come un'aggiunta tardiva. Questo consiglio potrebbe non essere contrario alla tradizione musulmana , essendo questo versetto considerato l'ultimo rivelato.
Tuttavia, Powers ritiene che debba essere stato aggiunto dopo la morte di Maometto. Infatti, il manoscritto BNF 328a ha visto rimossa la pagina contenente la fine della sura. Una stima del numero di righe suggerisce che questo versetto fosse mancante. Questo approccio sembra corroborato dall'uso del termine kalala , che compare solo due volte nel Corano e l'altro aspetto, al versetto 12, è stato oggetto di una tarda modifica in BNF 328a.
Schematicamente, alcune correnti tradizionali musulmane credono che questi versi possano essere letti e compresi senza particolare contestualizzazione e rivendicano uno status diverso, a volte non egualitario, di uomini e donne nell'Islam.
D'altra parte, le correnti qualificate come progressiste portatrici di un Islam liberale così come i movimenti femministi musulmani , insistono sulla necessità di contestualizzare questo versetto e di considerarlo come uno dei mattoni dei rapporti tra uomini e donne che, presi come insieme, portano all'uguaglianza tra i due sessi nell'Islam.
Le donne sono evocate nei versetti da 1 a 35 e da 127 a 130. Così, il versetto 3 evoca la possibilità di sposare " due, tre, quattro " donne, che è stata sovrainterpretata dalla tradizione musulmana al massimo.
In questa sura, Rippin nota un interesse molto particolare per la questione degli orfani che associa all'importante tema coranico della paternità e che Zellentin associa alla corrente di pensiero nata dall'ebraismo e presente anche nel cristianesimo interessato alla sorte degli orfani. . L'autore confronta soprattutto il testo della sura siriaco del III ° secolo con la Didascalia degli Apostoli , pur rilevando alcune differenze.
I versetti 11-14 evocano, in particolare, la questione dell'eredità , con il principio che l'uomo riceve il doppio della donna. Tuttavia, negli esempi che seguono compaiono diverse incongruenze.
A proposito della morte di Gesù , alcuni esegeti paragonano la visione data ad An-Nisa a quella del Docetismo che predica che il corpo di Gesù sia rimasto intatto, senza crocifissione. Il docetismo fu dichiarato eretico nel periodo protocristiano . Altri studiosi che hanno seguito la tradizione della doppia meraviglia se il Corano non sia stato influenzato da una tradizione attribuita a Basilide .
Per Reynolds, il versetto 157 della sura è particolarmente "ambiguo" , il che spiega le contraddizioni tra le diverse traduzioni Mentre il Corano menziona ripetutamente la morte di Gesù (Q 19.33, Q 5.17), i traduttori, per far coincidere le traduzioni con la dottrina musulmana, hanno spesso ha cercato di trovare altri significati in termini coranici. Quindi, se il versetto 158 della Sura An-Nisa presenta tradizionalmente l' “elevazione” di Gesù, il confronto di questo termine con altre sequenze coraniche, permette di capire che questo versetto evoca la sua morte.
Questo versetto è nel contesto di un promemoria dei crimini attribuiti agli ebrei contro Dio e i profeti. I versetti da 155 a 157 sono quindi un elenco delle offese che avrebbero fatto a Dio (infrangere l'Alleanza, uccidere profeti, dichiarare di aver ucciso Gesù...). Questa idea di aver ucciso dei profeti non è un'evocazione dell'Antico Testamento ma si riferisce a scritti cristiani ( Vangelo secondo Matteo , testi bizantini, Sermoni di Efrem il Siro ...). Questa interpretazione è più in linea con i passi coranici secondo i quali Dio tolse la vita a Gesù. Quest'ultimo è quindi preferibile e presenta gli ebrei “falsamente vantandosi di aver ucciso un profeta […] quando in realtà è Dio il responsabile della morte di Gesù. "