Tisha Beav

Tisha BeAv
Veglia del 9 a.C. ai piedi del Muro Occidentale, tra il 1977 e il 1981
Nome ufficiale	Tisha beav ( תשעה באב "nono giorno prima")
Altri nomi)	Quinto mese veloce
Osservato da	il giudaismo rabbinico e il caraismo (ad altra data)
genere	giovane
Senso	Lutto per la distruzione dei Templi di Gerusalemme
Datato	9 °  giorno aC
Data 2021	Tramonto del 17 luglio Cala la notte del 18 luglio
Data 2022	Tramonto, 6 agosto sera, 7 agosto August
osservanze	digiuno lettura kinot

Il nono giorno del mese di av ( ebraico  : תשעה באב tish ° a bè'av ) è la data corrispondente secondo la tradizione rabbinica al "  digiuno del quinto mese  " menzionato nel Libro di Zaccaria . È il più severo dei quattro digiuni dell'istituzione profetica .

Istituito dai profeti per piangere la caduta del Primo Tempio di Gerusalemme , commemora poi una serie di calamità nazionali per il popolo giudeo e poi ebraico, tra cui la distruzione del Secondo Tempio a Gerusalemme , le persecuzioni degli ebrei durante le Crociate , l' espulsione degli ebrei in Spagna e, più recentemente, lo sterminio sistematico degli ebrei nella seconda guerra mondiale .

Il giorno più triste del calendario ebraico, Av 9 è preceduto da un periodo di tre settimane in cui vengono gradualmente vietati carne, vino, musica e altri segni di celebrazione. Si osserva principalmente digiunando dal tramonto all'emergere dalle stelle il giorno successivo. Gli ebrei sono anche soggetti alle stesse restrizioni dello Yom Kippur sul profumo, sull'uso di scarpe di cuoio e sui rapporti coniugali. Tuttavia, la solennità è assente dal giorno e regna solo il lutto, ritualizzato dalla lettura in tono flebile, sul pavimento, del Libro delle Lamentazioni e delle kinot (elegie) nonché, per alcuni, del Libro di Giobbe . A differenza dello Yom Kippur , il digiuno dell'Av 9 non ha la precedenza sullo Shabbat , durante il quale sono vietati gli eventi di lutto pubblico, e quando l'Av 9 cade in uno Shabbat, come nel 2015, 2016 e 2018, il digiuno viene osservato il giorno successivo.

La tradizione ebraica ricorda che il 9 di Av è seguito, sei giorni dopo, da Tu Beav che era uno dei giorni più felici dell'anno ebraico al tempo dei Templi di Gerusalemme. Insegna anche che il 9 di Av diventerà un giorno di festa dopo la venuta del messia ( Berakhot del Talmud di Gerusalemme 2,4).

Il 9 di Av nelle fonti ebraiche

Le cinque calamità del 9 aC

La fonte biblica del digiuno è una profezia di Zaccaria per i tempi messianici , dove annuncia che "il digiuno del quarto mese, il digiuno del quinto, il digiuno del settimo e il digiuno del decimo saranno cambiati per la casa di Giuda nei giorni di letizia e di gioia. "

Zaccaria non specifica quando avrà luogo questo “quinto mese di digiuno”. Tuttavia, secondo i Saggi , si tiene il nono giorno del mese e commemora molto più della caduta del Primo Tempio; infatti cinque calamità, ognuna delle quali giustificherebbe da sola un digiuno, si abbatterono sul popolo ebraico in questo giorno:

1. Il divieto per la generazione dell'Esodo di tornare in terra d'Israele, in seguito alla colpa degli esploratori inviati da Mosè (secondo il Talmud , questa è la "colpa madre": come hanno gridato invano gli israeliti nel 9 a.C. , Dio promette loro di dare loro un motivo valido per piangere ogni anno d'ora in poi)
2. La distruzione del Tempio di Salomone, nell'anno -586 , preludio all'esilio da Babilonia
3. La distruzione del Secondo Tempio, nel 70 d.C. , seguita dal secondo esilio
4. La distruzione della fortezza di Betar nel 135 d.C., che segnò la fine della rivolta di Bar Kokhba (e, secondo il Talmud di Gerusalemme , la sua morte )
5. L'aratura di Gerusalemme da parte di Turnus Rufus , un anno dopo, per edificarvi lia Capitolina , cancella le tracce del culto di YHWH e ne vieta l'accesso agli ebrei.

La determinazione della data del 9 aC per la prima di queste calamità si basa su un calcolo cronologico secondo i versetti biblici e su una tradizione orale che non era stata registrata nella Mishnah .

Per il secondo, si deduce dalla risoluzione di un'apparente contraddizione sulle date nei Libri contemporanei: il Libro dei Re indica che la città e il Tempio bruciarono il 7 aC mentre Geremia indica il 10 aC per gli stessi eventi. Secondo i Saggi, il 7 (e l'8) aC , degli estranei entrarono nel santuario e lo profanarono; gli diedero fuoco il 9 aC e il 10 aC il Tempio finì di bruciare. Secondo Rabbi Yohanan , è questa data del 10 aC che avrebbe dovuto essere scelta per il digiuno ma i Saggi la preferivano al 9 perché l'afflizione è più importante quando inizia che quando finisce. . Diversi dottori del Talmud digiunarono anche il 9 e il 10 aC, o almeno la notte del 10 aC .
Secondo un'altra opinione, registrata nello scholion al Megillat Taanit , il gioioso giorno del korban etzim , fissato al tempo della Mishnah il 15 aC , era stato originariamente il 9 aC dalla generazione del ritorno a Sion  ; alcuni deducono che questa data sia stata scelta per adempiere la profezia di Zaccaria ("i digiuni ... si trasformeranno in giorni di letizia e di gioia") e che, di conseguenza, il digiuno del quinto mese avvenne il 9 av .

Riguardo alla distruzione del Secondo Tempio, Flavio Giuseppe , contemporaneo degli eventi, scrive che “Dio aveva da tempo condannato al fuoco il Tempio. La successione dei tempi determinò il giorno fatale, che era il decimo del mese di Loos. In quella stessa data un tempo il Tempio era stato incendiato dal re di Babilonia”. Che sia il 9 o il 10 aC , l'idea che possa essere un giorno fatale si ritrova anche nell'insegnamento dei Saggi che commemorano anche le altre calamità menzionate nella Mishnah (ognuna delle quali significa una perdita sempre più definitiva dei parametri nazionali). Ricordano anche che questa datazione è basata sulla tradizione; in altre parole, queste catastrofi "devono" essere avvenute il 9 aC , perché questo giorno, oscurato da eventi disastrosi, è favorevole ad altre calamità simili.

Un giorno di lacrime per generazioni

Al momento della chiusura della Mishnah, il 9 a.C. sembra perdere la sua importanza: se Rabbi Yehuda osserva l' ultimo pasto prima del digiuno come una cena di lutto, Rabbi Juda Hanassi ne annulla il carattere quando il 9 Av si svolge di Shabbat e che il digiuno dovrebbe essere spostato al giorno successivo (es. domenica). Tuttavia, i Saggi di Babilonia differenziano Tisha beav da altri digiuni e ne rendono obbligatoria l'osservanza perché i tormenti sono più numerosi che in qualsiasi altro digiuno; inoltre, secondo molti, è l'unico digiuno pubblico osservato a Babilonia.

Il 9 av dà luogo nei secoli successivi alla composizione e alla lettura di brani liturgici di un nuovo genere, il kinot (elegie). Sta diventando consuetudine nelle comunità ashkenazite leggere ulteriormente il Libro delle Lamentazioni durante la veglia del 9 aC , i sefarditi leggono anche quello di Giobbe al mattino, seguendo l'antica ordinanza di Amram Gaon . Al kinot di Eléazar HaKalir che lamentano la caduta del Tempio, e quelli di Giuda Halevi che piangono per Sion , sono lamentele aggiunto circa la chiamata alle crociate da papa Urbano II (avvenuta il 9 aC per l'anno 1095). CE ) e sull'incendio del Talmud a Parigi (datato dal 9 a.C. al 1242 d.C. ).

A causa di queste nuove calamità, il 9 a.C. assume uno sguardo triste e un'ascesi sempre più marcata nel tempo: nel XII °  secolo, Mosè Maimonide annovera segni di lutto rispetto a quelli indicati nel Talmud e limita il 'divieto di carne e vino all'ultimo pasto prima la velocità. Un secolo più tardi, Moïse de Coucy , protagonista del processo Talmud, i rapporti che molti non mettere in tefillin (filatteri) per pregare e Reno decisori estendere il periodo di lutto ben oltre la settimana in cui si svolge. Il 9 av .

Nel corso degli anni e dei secoli si accumulano disastri e, con essi, i segni del lutto e del kinot  :

• la firma del decreto di espulsione degli ebrei da Inghilterra dal re Edoardo I ° d'Inghilterra , 9 av 5050 ( 1290 CE)
• l'espulsione degli ebrei dalla Francia di Philippe le Bel , il 10 Av 5066 (22 luglio 1306)
• l'attuazione del decreto di espulsione degli ebrei dalla Spagna del 9 aC 5252 ( 1492 dC).

Mentre dominano le usanze del lutto, i chassidim desiderano ricordare che la giornata non è del tutto priva di speranza: da un lato, una tradizione talmudica afferma che il Messia nascerà il 9 a.C. e, dall'altro, "chi piange la distruzione di Gerusalemme merita di gioire nella sua ricostruzione”. Il IX aC diventa quindi, paradossalmente, un tempo di speranza e di attesa, un'opportunità per stringere un legame più stretto con Dio.

Molti continuano nel 9 aC l'usanza di completare lo studio di un trattato talmudico che hanno osservato dall'inizio del mese di aC , alleviando i tormenti dei tragici ricordi con la gioia dello studio della Torah .

9 aC dopo il Medioevo

Nel 1648 , Sabbataï Tsevi si è basato, tra l'altro, sulla tradizione che ha dato alla luce il Messia il 9 aC per proclamarsi Messia e ad abolire le osservanze del 9 aC . La sua conversione all'Islam, tuttavia, portò a un distacco della maggior parte dei suoi seguaci, così che la sua azione non ebbe praticamente ripercussioni.

Nel XIX °  secolo, la Haskalah , che incoraggia gli ebrei di integrare nel mondo secolare e non-Ebreo, ha più effetti duraturi: in primo luogo, i primi teorici del Reform Judaism , che vogliono cancellare ogni dimensione Infatti nazionale ebraico, ritengono che la caduta del Tempio permise la trasformazione della nazione ebraica in una nazione di sacerdoti. La disaffezione per l'osservanza del 9 av sembra essere stata comune anche tra i primi sionisti , e Berl Katznelson , comunque leader di questo movimento, è offeso nel 1934 dal fatto che i giovani del partito fossero in grado di tenere falò "in questo giorno che suggellava il nostro destino ".

La Shoah e la creazione dello Stato di Israele nel 1948 hanno portato profondi cambiamenti in questo stato di cose:

• Da un lato assistiamo al ritorno del 9 a.C. alla liturgia riformata, anche se molti di loro lo vedono soprattutto come il giorno della memoria per eccellenza delle vittime della Shoah (infatti, le deportazioni di massa degli ebrei parcheggiati in il ghetto di Varsavia al campo di sterminio di Treblinka iniziò il 9 a.C. e, in Francia, il rastrellamento del Vélodrome d'Hiver , oltre a quelli di Nancy e della Marna, avvenne durante le tre settimane tra il 17 Tammuz del 9 a.C. ) .
  Anche Menachem Begin , oggi primo ministro, aveva inteso riunire tutti i giorni del ricordo, compreso quello per le vittime del terrorismo antisemita e antisionista e per i soldati israeliani morti in servizio , il 9 aC .
  Il ricordo delle vittime dell'Olocausto si insinua anche nella liturgia ortodossa, nuovo kinot composto da Yehouda Leib Bialer, Shimon Schwab nel 1959 e da Shlomo Halberstam , terzo Rebbe della dinastia Bobov chassidica , nel 1984.
• D'altra parte, la resurrezione di una casa ebraica nella terra ancestrale e le vittorie militari della Guerra dei Sei Giorni danno molto alla certezza dell'imminente redenzione di Israele. Interrogato all'indomani della Guerra dei Sei Giorni, il rabbino conservatore Theodore Friedman chiede l'abolizione almeno parziale della giornata; tuttavia, il suo collega David Golinkin confutò questa opinione nel 1997, ricordando che il digiuno del 9 aC aveva continuato ad essere osservato dopo il ritorno a Sion mentre gli altri digiuni erano stati aboliti.
  Secondo i rappresentanti del mondo ortodosso e haredi , per quanto importanti siano questi eventi, solo la ricostruzione del Tempio permetterà di trasformare il 9 aC in un giorno di gioia. Qualsiasi modifica, inclusa quella proposta da Rav Hayim David HaLevi  (in) per recitare la preghiera di Nahem in passato e non più nel presente, è stata rifiutata. Al contrario , un kina è stato scritto nel 2005 dal rabbino religioso sionista Yehoshoua Buch sul ritiro unilaterale di Gush Katif , il cui inizio era stato fissato il giorno dopo il 9 aC .

Il 9 a.C. continua quindi ad essere considerata la data più oscura del calendario ebraico, tanto più che lì continuano a verificarsi alcune disgrazie (in particolare l' attentato alla costruzione dell'Asociación Mutua Israelita Argentina ,18 luglio 1994, che ha lasciato 84 morti e 230 feriti).

Osservanza del 9 a.C. nel giudaismo rabbinico

Stato

Il 9° av viene presentato da Joseph Caro come il prototipo del pubblico veloce. Secondo l'attuale conformazione del calendario ebraico , si svolge sempre nello stesso giorno della settimana del primo giorno di Pasqua e quindi non può mai cadere di lunedì, mercoledì o venerdì. La sua durata si estende dal tramonto ( sheki ° at ha'hama ) dell'8 a.C. al momento della comparsa delle stelle ( Set hakkokhavim ) del 9 a.C , entrambe calcolate in "  ore proporzionali  ", ed equivalenti a circa quattro. Il digiuno, tuttavia, non essendo stato fissato dalla Torah ma dai profeti e dai rabbini, non ci sono ulteriori ritardi prima e dopo il digiuno, come nel caso dello yom kippur .

La decisione se lavorare o meno il 9 a.C. è una consuetudine locale, anche se sconsigliata e, nel caso degli studiosi, vietata (la restrizione si applica solo al lavoro ordinario di una certa durata ma non alle mansioni che non richiedono tempo , come accendere un fuoco o fare un nodo). Al giorno d'oggi, evitiamo di lavorare la prima parte della giornata e restringiamo il lavoro nella seconda parte a ciò che comporterebbe una perdita materiale (e non solo finanziaria) se il lavoro non fosse svolto.

Il giorno prima delle 9 av

L'8 aC si ha cura di limitare quanto prima le ultime tracce di gioia: quando deve avvenire la circoncisione o la redenzione di un primogenito , il pasto viene offerto prima di mezzogiorno. Evitiamo di fare una passeggiata e studiamo solo argomenti tristi (secondo Rem "a e Ben Ich Haï ma altri sono più indulgenti; alcuni consentono la lettura dei Salmi).

Un penultimo pasto viene consumato dopo aver pregato la “grande minha  ” (mezz'ora dopo mezzogiorno). Abbastanza paradossalmente per una giornata così austera, non recitiamo il Tahanoun (ufficio di supplica), perché il giorno si chiama “solennità”. La seouda mafseket deve essere presa con l'avvicinarsi della sera; ci sediamo per terra e facciamo un pasto frugale, tradizionalmente composto da pane imbevuto di cenere e un uovo sodo freddo (altri piatti sono possibili, purché si assuma un solo piatto cotto e non contenga carne).

Il giorno del 9 aC

Le regole relative al IX aC si applicano dal crepuscolo dell'8.
La sinagoga viene spogliata dei suoi ornamenti ( tenda dell'arca , tovaglia per la tavola di lettura della Torah , ecc.) e immersa nell'oscurità. Le preghiere pregano come persone in lutto, a piedi nudi e sedute su sedie basse. Il Libro delle Lamentazioni viene letto dall'officiante con voce ovattata, salendo gradualmente man mano che la lettura del Libro è completata. Il penultimo versetto, “Riportaci a te, YHWH, e ritorneremo; rinnova i nostri giorni di un tempo” è ripetuto ad alta voce dall'assemblea prima di essere ripetuto da tutti dopo che l'officiante ha terminato la lettura. Pertanto, il kaddish deve essere amputato del suo titkabal ("ricevi [le nostre preghiere]") fino alla successiva preghiera del pomeriggio. Alcuni hanno l'abitudine di vigilare mentre leggono kinot  ; chi dorme lo fa a strati il ​​più scomodi possibile con, a volte, una pietra sotto la testa, in ricordo di Giacobbe che fece altrettanto prima di addormentarsi (Genesi 28,11) perché avrebbe, secondo la tradizione, visto la caduta del Tempio durante il suo sogno.

Per la gravità della giornata, le restrizioni colpiscono anche donne in gravidanza e infermieri, purché non incorrano in alcun rischio fatale (continuano ad essere esentate le pazienti e le donne che hanno partorito da meno di un mese). Queste restrizioni non si limitano, a differenza di altri digiuni pubblici, alla privazione di cibo e bevande, ma riguardano anche il nuoto, l'unzione, l'uso di suole di cuoio (a meno che non si debba attraversare una lunga distanza a piedi o camminare tra non ebrei - anche in in questi casi, le scarpe devono essere rese meno comode riempiendole di sabbia e tolte non appena sia scomparso il motivo dell'esenzione) e dei rapporti coniugali.
Inoltre, poiché "i precetti di YHWH... rallegrano il cuore", lo studio della Torah (che comprende, oltre alla Bibbia e ai suoi commentari , la Mishnah , il Midrash , il Talmud , l' Aggada e l' Halakhah ) è scoraggiato. da metà giornata dell'8 a.C. e poi proibito, a parte il Libro di Giobbe, il Libro delle Lamentazioni, i loro commenti, i tristi passaggi del Libro di Geremia, Eikha Rabba , il capitolo del trattato Moëd katan che tratta delle leggi sul lutto ecc. Si leggono i brani talmudici inclusi nella liturgia quotidiana ma è vietato approfondirli perché anche questo potrebbe rallegrare il cuore.
È vietata ogni comoda abluzione, anche con acqua fredda; è permesso lavarsi le dita al risveglio, per preghiera, dopo le proprie necessità, per ragioni mediche o perché sporche.
È vietato salutare il prossimo o mandargli doni: si risponde però sottovoce all'ignorante o al non ebreo per non offenderli. Sono sconsigliate le uscite non necessarie.

Al mattino preghiamo senza tefillin e senza scialle da preghiera perché sono ornamenti e non è adatto al lutto (questa usanza non è seguita dalle comunità sefardite arrivate a Gerusalemme dopo l'espulsione degli ebrei dalla Spagna).
Come in ogni digiuno pubblico, la benedizione Anenou ("rispondici") è inserita nella preghiera dei servizi del mattino e del pomeriggio (nella preghiera individuale, le preghiere la includono nella benedizione shome'a . tefila , senza hatima  ; durante la ripetizione della preghiera da parte dell'officiante, quest'ultimo la recita dopo la benedizione di Goël Israel , con hatima ). Non diciamo più Tahanoun del giorno prima.
Tre devoti (anche quelli che hanno appena perso una persona cara possono leggere perché il 9 a.C. sono tutti in lutto) poi leggono la sezione ki tolid banim (“Quando partorirai figli” - Deuteronomio 4:25-40) e completiamo con la sezione assaf assifam (“Io li radunerò ” - Libro di Geremia 8:13).
Poi ci sediamo su sedie basse e leggiamo kinot come il giorno prima. Vengono omessi alcuni brani della liturgia, compreso il salmo quotidiano. Alcune persone poi leggono il Libro delle Lamentazioni individualmente.