| Attività | Scultore , artista visivo |
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Yvelyne Wood è una scultrice, artista visiva e scenografa, di origine francese residente a Ginevra , le cui opere sono note per essere state esposte sotto l'egida delle organizzazioni delle Nazioni Unite . Affrontando temi legati alla violenza della guerra, ai crimini contro l'umanità (genocidi, soprusi) o agli spostamenti forzati, le sue installazioni monumentali intendono contribuire alla perpetuazione della memoria collettiva, in particolare degli eventi storici più tragici del mondo.'era contemporanea . Il suo impegno va oltre la cornice artistica poiché è anche nota per essere la fondatrice e attuale presidente di UniRef , una ONG umanitaria dedicata alla missione di istruzione superiore dei rifugiati vittime di conflitti armati.
Il suo lavoro artistico abbraccia vari temi legati al trauma della guerra di cui è o diventa testimone indiretto andando incontro alle sue vittime. Si presenta anche come un “sensore di memoria” . Le sue opere, metaforicamente o letteralmente cariche di testimonianze personali, appaiono strettamente legate a cause umanitarie poiché denunciano gli eventi più atroci della guerra, degli attacchi alla dignità umana e, soprattutto, a quella delle donne. Dichiara inoltre alle onde radio France Culture : “Tutto il mio lavoro di artista visiva ruota intorno alla memoria delle guerre e in particolare delle donne” evidenziandone le tragiche conseguenze: “In guerra non c'è nulla di positivo” . Presentata spesso sui media come un'artista impegnata e riconoscendosi peraltro tale, non crede che l'Arte debba essere necessariamente impegnata perché “L'Arte è sfaccettata. Ognuno prende quello che gli si addice. » Dichiara al microfono di Franceinfo .
Come suggerito dallo storico dell'arte Sylvain Dubeau, commentando L'Espace d'un instant (2010), Yvelyne Wood milita apertamente contro le omissioni della memoria collettiva . Sfruttando gli archivi storici, lavorando con materiali con una certa autenticità, rappresentando i propri ricordi o quelli di cui si appropriano durante i loro incontri, l'approccio di Yvelyne Wood potrebbe essere interpretato come la costruzione simbolica di ponti tra soggettività dell'esperienza vissuta (la "piccola storia") e Storia . Nelle sue interviste rilasciate alla stampa scritta, radiofonica o televisiva, l'artista ha regolarmente affermato la sua intenzione di restituire un posto, nelle sue mostre, a storie di vita attraverso le quali passano fatti sociali totali , come ad esempio la Shoah , purché possono ancora essere salvati. Inoltre «le prime testimonianze [che lei] ha raccolto sono state le testimonianze di donne che [...] provenivano dai campi» .
La storia, anche catturata dall'obiettivo delle telecamere - come i "filmati video proiettati su lastre di metallo ossidato che riprendono gli archivi sia dell'AFP, sia degli archivi che [a lui] furono comunicati dall'Alto Commissariato" ai Rifugiati" , è catturato nel quadro soggettivo dell'esperienza individuale del testimone dotato dei suoi sensori, sensoriali o strumentali che siano. Le testimonianze tratte dagli archivi scritti sono spesso riprodotte fedelmente, ad esempio durante la mostra Flesh of War. In una delle installazioni sono riprodotte stampando su abiti le "testimonianze di giovani ragazze che sono state per la maggior parte violentate in guerre - sia in Cecenia , Somalia , Libia " dagli archivi dell'UNHCR ma che sono "Firmate, in prima persona nelle lingue originali parlate da queste giovani ragazze” .
La conduttrice Edwige Coupez paragona così al "lavoro di giornalista e storica [che fa] a monte" l'inchiesta che l'artista ha svolto sugli abusi subiti dalle donne durante la guerra in Bosnia. Risponde anche: «Mi affido sempre agli archivi, incontro storici […] e questo è molto importante. È un'opera che non ha spazio per la fantasia della creazione” .
Yvelyne Wood dichiara in un servizio per il quotidiano Arte che “Tutti i materiali hanno una storia. Hanno una loro storia che si aggiunge alla mia storia e che si aggiunge agli archivi di guerra” . Tuttavia, l'autenticità storica del materiale che cerca di raccogliere non è fine a se stessa.
Al di là della dimensione memoriale della sua opera, ci sarebbe, secondo lo storico dell'arte Jean-Paul De Roche, un'espressione tesa a sublimare esteticamente i ricordi attraverso proposte spesso inquietanti che ricordano il simbolismo baudelaireano . Allo stesso tempo, come suggerisce il saggista e critico d'arte Donald Kuspit (in), che ha seguito il suo lavoro sin dalla sua prima mostra alla Stendhal Gallery di New York, sarebbe il perseguimento di un'illusio attraverso cui risolvere un conflitto interno che riguarda le rappresentazioni del mondo.
Più che la violenza o la morte, è il loro terrificante lavoro di sottomissione che viene chiamato in causa. Infatti, sebbene molte testimonianze personali siano onorate, è la volontà di sterminare o di umiliare che, nelle sue conseguenze individuali, è castigata come fenomeno di dominio impersonale, sociale. L' affermazione di Hobsbawm che il secolo scorso è stato l'apice della violenza in tutta la storia umana segnata dalla costanza dell'Olocausto, ragiona in tutta l'opera di Wood secondo Donals Kuspit. Esplora una serie degli eventi più oscuri che si sono verificati nelle temporalità che incorniciano la vita dell'artista come la Shoah, le guerre in Vietnam e Cambogia, i genocidi in Ruanda e Kosovo.
La "memoria ardente" dell'OlocaustoSecondo il curatore della sua mostra e curatore del museo, Stéphane Ceccaldi, durante l'installazione Mémoires en flammes presentata nel 2012 nella biblioteca della Grande Loge de France , l'artista dà spunti di riflessione sul luogo della cultura. C'è nel lavoro della premessa Yvelyne Wood halbwachsien che la cultura è il vettore di una memoria collettiva che si trasmette all'umanità stessa. Ma quest'ultimo, sebbene benefico, costituirebbe un patrimonio fragile, come illustra il rapporto tra l' autodafé e l' Olocausto presentato nella sua mostra Mémoire en Flammes . Secondo Donald Kuspit, Yvelyne Wood nella sua mostra Burning Memory intende invertire questo sacrilegio consacrando le vittime:
“Le vittime della storia diventano sacre nella memoria, ciò che preferiremmo dimenticare diventa indimenticabile: eterno. L'opera di Wood è a doppio taglio, poiché ciò che è stato perduto si ritrova nella memoria, anzi, rimane fisso e sentito nella memoria, un'idea fissa del sentimento data una forma memorabile - anche se la memoria mostra che è morto. L'opera di Wood si brucia nella nostra memoria, anche se ci dice che la memoria è il cadavere della storia. "
Secondo Kuspit, la metafora della fenice è presente nelle sue opere in quanto risuscitano simbolicamente alcuni fatti i cui ricordi, come le fiamme, consumano testimoni ma possono rimanere vivi, emancipati dalla finitezza organica.
Le guerre di JugoslaviaDurante il suo viaggio in Bosnia, l'artista ha raccolto e riportato materiali e archivi, alcuni dei quali provenivano direttamente da testimonianze raccolte dalle vittime della guerra in Bosnia. Ad esempio, ha "estratto da un reliquiario i 7.102 nomi degli uomini che sono stati assassinati in due giorni a Srebenica " durante l'omonimo massacro e dei cui nomi ha "copiato con le loro date di nascita" . L'originalità di questa mostra sotto l'egida delle Nazioni Unite rispetto alle precedenti installazioni è la sua attenzione al posto speciale occupato dalle donne tra le vittime dei conflitti armati, espressione "vivere la guerra nella loro carne" sancita dal titolo della mostra. La mostra è quindi meno dedicata alla guerra in Jugoslavia che alle donne che sono state vittime di questo conflitto o di altri nel mondo.
Il lavoro di Yvelyne Wood tocca in particolare il posto delle donne nei conflitti armati e ha contribuito a garantire una mediazione sensibile e simbolica di questo fatto sociale mentre la sfera accademica tardava a coglierlo. I risultati della sua ricerca sulla violenza contro le donne durante la guerra sono stati prima esposti a Ginevra presso la sede dell'Alto Commissariato delle Nazioni Unite per i Rifugiati ( UNHCR ), poi, sotto l'egida di questa agenzia, per un mese dal 14 marzo durante la sua mostra a La Sorbonne "Chair of the war" e, infine, al Consiglio Generale di Tarn et Garonne. Questa ultima mostra, la cui apertura si è tenuta a Montauban il 12 dicembre 2012 durante una conferenza su questo tema presso l' Università di Tolosa-I-Capitole , conseguenza di un suo incontro a Sarajevo di sei donne che avevano subito l' assedio. O massacro di Srebenica durante il conflitto che pose fine alla Repubblica di Jugoslavia . Ha raccontato la sorte di queste donne vittime di stupri sistematici usati come arma di guerra nei campi in cui erano prigioniere. Testimonia, ad esempio, l'11 novembre 2012 su France Culture:
“Queste donne erano nei campi, erano malnutrite, sono state vittime di violenza sessuale, sono state picchiate. I loro figli venivano spesso strappati dalle loro braccia o i loro figli venivano torturati davanti a loro”
Grazie all'esposizione mediatica di cui ha potuto godere Yvelyne Wood, è stata in grado di sensibilizzare l'opinione pubblica su questioni sociali di memoria allora ancora relativamente sconosciute, attirando la sua attenzione sul posto speciale delle donne in guerra. Avendo potuto invitare uno di loro nell'ambito della mostra a Montauban che sta loro dedicando, Yvelyne Wood ha cercato di dimostrare che è possibile "dare loro un riconoscimento pubblico" e "toglierli per vergogna".
Il lavoro artistico di Yvelyne Wood è direttamente legato alla sua esperienza (familiare) o alle sue immersioni nei disastri causati dai conflitti armati caratterizzati dal mancato rispetto dei più elementari diritti individuali e della dignità umana, rivelando una sensibilità per le cause umanitarie.
È in questo contesto che “la soddisfazione di essere un artista riconosciuto è stata presto oscurata dalla sensazione opprimente di non essere più, in fondo, solo spettatrice dei drammi che si svolgono in tutto il mondo” avrebbe portato la Yvelyne L'impegno di Wood a passare dal registro artistico a quello dell'azione umanitaria a favore dei rifugiati (nel senso statutario dato dalla convenzione delle Nazioni Unite del 28 luglio 1951). È così che ha co-fondato nel 2013 l'associazione umanitaria Swiss International Humanitarian Organization (Siho) diventata poi UniRef, il cui nome prende in prestito dal primo progetto realizzato nel campo UNHCR di Musasa in Burundi.