Titolo originale | (el) Φυσικά |
---|---|
Lingua | Greco antico |
Autori |
Aristotele Ernst Grimsehl ( d ) |
Genere | Trattato |
Soggetto | Aristotele fisico ( in ) |
Data di rilascio | 1914 |
La fisica è una sorta di introduzione epistemologica a tutte le opere di Aristotele alle scienze naturali (una delle tre aree delle scienze teoriche, con matematica e filosofia per prime ). Si tratta quindi di una riflessione sulla conoscenza delle realtà naturali e sulla natura in generale.
La natura è caratterizzata per Aristotele principalmente dal cambiamento, ad esempio le pesanti cadute per raggiungere il suo luogo naturale. Quindi, il lavoro segue questo filo conduttore e Aristotele affronta molti concetti in esso.
Heidegger considerava questo trattato come il libro fondamentale della filosofia occidentale. La sua influenza è considerevole; Qui Aristotele sviluppò le principali questioni della sua filosofia, in particolare il rapporto tra forma e materia , che lo portarono a criticare la teoria meccanicistica .
Per Aristotele , crediamo di non sapere nulla prima di aver afferrato il perché, cioè di aver afferrato la causa prima . Questo è il caso della generazione e della corruzione e di tutti i cambiamenti fisici. Le risposte a questa domanda "perché? Si chiamano "cause". La specificità di Aristotele sta nella sua concezione di una molteplicità di cause. Inoltre, se ammette il caso , non gli attribuisce un ruolo causale nell'assoluto.
Ci sono quattro significati della parola "cause" , che possono rispondere alla domanda "perché?" ".
La stessa cosa può avere una pluralità di cause ma non nello stesso senso. Potrebbe esserci un " feedback " dalla causa finale sull'evento. Lo stesso può essere causa di opposti, a seconda che sia presente o assente.
Tra le cause della stessa specie ci sono diverse modalità:
E ciascuna di esse è anche divisa in cause " potenziali " o " agenti" , secondo l' ontologia aristotelica. Queste cause sono, secondo Aristotele , principi esplicativi, da qui l'appello esplicito alla sua metafisica . Se non ci fosse cambiamento, ma solo essere , non ci sarebbe bisogno di metafisica.
Queste divisioni consentono di dare le seguenti regole:
Aristotele parte dalla saggezza popolare secondo cui la fortuna ( τύχη / tukhé ) e il caso ( αὐτόματον / automa ) sono cause, ma il fatto che gli antichi saggi non ne parlino ne mette in dubbio l'esistenza stessa. Sottolinea che per alcuni eventi attribuiti alla fortuna, possiamo coglierne la causa da qualche parte, il che non è la fortuna. Ma è un dato di fatto che molte cose esistono e sono dovute alla fortuna e al caso. Per lui, l'eccezionalità in natura giustifica l'esistenza della fortuna e del caso. Quindi dobbiamo guardare al caso e alla fortuna e vedere come rientrano nella nostra classifica.
Gli effetti della fortuna non sono né costanti né frequenti, ma ci sono fatti e fatti rari per caso, cioè che si aggiungono all'essenza senza esserne necessari. La fortuna quindi non è una causa in sé, non è necessaria e quindi non è una causa. Il caso ha più estensione della fortuna: c'è fortuna nell'attività pratica. Quanto al caso, appartiene agli animali e agli esseri inanimati, quando le cose si svolgono in vista di un fine senza avere in vista il risultato.
La concezione aristotelica del caso è compatibile con una concezione causale della natura, quindi il caso occupa un posto relativamente aneddotico, che mette in discussione una visione comune di Aristotele come filosofo della contingenza . È la causa finale che sempre con lui comanda le altre cause. È infatti molto attento alla diversità in natura, e non riduce la realtà a essenza intellettuale come Platone . Tuttavia, come vediamo nella sua concezione del caso, la contingenza è solo locale. La riduzione al primo motore lo dimostra sufficientemente, l'infinito e la contingenza non gli sono esplicativi.
Risulta dall'incontro di catene causali indipendenti, una finalità esterna che interviene nella catena, mentre non è la finalità (scelta) iniziale. La fortuna non può quindi essere una causa prima , è una causa accidentale che da sola non causa nulla.
Mentre la fortuna riguarda esseri razionali capaci di scelta, il caso non richiede una scelta preventiva.
Per gli atomisti ( Democrito , Leucippo , Epicuro …), gli atomi che cadono verticalmente, ci vuole l'intervento del caso (il clinamen ) perché si discostino dalle loro traiettorie e si compongano per formare corpi. Ma per Aristotele il caso e la fortuna sono cause accidentali, non possono produrre natura e intelligenza. Per altri, il nostro cielo e tutti i mondi sono dovuti al caso. Secondo Aristotele, questa concezione è particolarmente sorprendente perché per loro la natura terrestre (animali, piante) non è prodotta a caso mentre lo sono gli esseri più divini del cielo. Ciò è contrario alla ragione, soprattutto perché il cielo è molto regolare. Niente di casuale è anteriore a se stesso, le cause pericolose potrebbero essere sostituite dall'intelligenza e dalla natura, a cui sono posteriori. Il cielo non può essere un caso perché allora sarebbe lo stesso per l'intelligenza e la natura che vi sono contenute.
Esistono tre tipi di ricerca in natura: l' immobile (il primo motore che deve essere immobile altrimenti si muoverebbe), l' incorruttibile mu (il cielo) e il corruttibile mu (il mondo sublunare).
Il fisico deve cercare lì i quattro tipi di cause, non deve trascurare la causa finale , infatti la natura è in vista di qualche fine . Inoltre, la causa formale può spesso essere ridotta alla causa finale , in quanto la finalità è sempre che un essere raggiunga la sua vera essenza . Quanto alla causa efficiente o motoria, poiché non cambia il tipo di cose, è solo il movimento per andare verso questa vera essenza. Solo la causa materiale si dimostra irriducibile alla finalità.
C'è regolarità in natura e poche possibilità . La natura si comporta come se fosse in vista di un fine: negli esseri viventi, la finalità è onnipresente. Inoltre, l'arte spesso imita la natura.
Infine, la natura è doppiamente materia e forma (l' ilemorfismo ) e quest'ultima porta sempre un fine, le cose che sembrano non avere finalità (mostri) sono solo gli errori della finalità. Rifiutando la finalità, i meccanicisti sopprimono quindi la natura stessa.
Le cause efficienti sono solo condizioni necessarie per un fine: è una questione di causalità ipotetica . L'unica necessità assoluta (da soli) è raggiungere la propria essenza come finalità.