Un kōan (trascrizione dal giapponese : こ う あ ん, pronuncia giapponese on'yomi del termine cinese :公案, , letteralmente: "giurisprudenza"), o koan , è un breve aneddoto o un breve scambio tra un maestro e il suo discepolo, assurdo, enigmatico o paradossale, non chiedendo logica ordinaria, usato in alcune scuole del buddismo Chan (chiamato suono in Corea , zen in Giappone o thiền in Vietnam ). Un hua tou (termine cinese; giapponese: wato ) è simile ma consiste solo in una breve frase, a volte da un kōan.
Secondo il dizionario enciclopedico cinese Ciha i pubblicato nel 1936, il kōan è un oggetto di meditazione che potrebbe produrre satori o addirittura consentire il discernimento tra risveglio e smarrimento. Il termine gōng'àn è preso in prestito dal vocabolario legale dell'antica Cina. Vicino al significato di ukase , si riferiva a decisioni ufficiali di uffici governativi che avevano forza di legge.
Oggi i kōan sono uno dei principali strumenti di insegnamento e disciplina della tradizione Rinzai . La tradizione Sōtō ha dato maggiore importanza all'unica postura seduta nota come zazen che si basa sull'insegnamento di Dogen .
Gong'an (koan in giapponese) sono stati sviluppati in Cina durante la dinastia Tang (618-907) dalle registrazioni delle parole dei maestri Chan, che hanno citato molte storie di "Una famosa registrazione di una figura Chan del passato con i discepoli o altri interlocutori e poi offrendo i propri commenti ”. Queste storie e commenti di accompagnamento sono stati utilizzati nell'educazione degli studenti e le loro analisi sono state disseminate negli insegnamenti buddisti.
Anche se il primo Koan giapponese sono stati scritti dal IX ° secolo , la maggior parte Koan sono stati compilati al XI ° e XII ° secolo dC. Sono centinaia e sono testimoni di diversi secoli di trasmissione del Buddismo Chan in Cina e del Buddismo Zen in Giappone .
Secondo la leggenda, quando nacque, Siddharta Gautama fece alcuni passi, puntò una mano verso il cielo e l'altra verso la Terra, dicendo: " Tra Cielo e Terra, io sono l'unico venerabile " ( Tenjo Tenge Yui Ga Doku Suono ). La frase è spesso considerata il primo kōan.
Il kōan si presenta come un paradosso , anzi un'aporia , impossibile da risolvere intellettualmente. Il meditante deve abbandonare la sua solita comprensione dei fenomeni per lasciarsi penetrare da un'altra forma di conoscenza intuitiva. Il kōan è spesso contenuto nella relazione di una discussione tra due maestri Chan (o Zen). Molte di queste discussioni sono state ripetute nelle antologie kōan .
Il kōan , nella sua forma pura, non è un indovinello, né uno scherzo trasmesso dal maestro al discepolo. Non si tratta di ripetere qualche oscurità, di macinare un enigma, ma di lavorare con un paradosso centenario di saggezza, che verrebbe trasmesso personalmente, nell'intimità tra maestro e allievo. Lo studente quindi si prende cura di risolvere il kōan e di praticarlo durante le sessioni formali e più in generale durante ciascuna delle sue attività quotidiane. In definitiva e combinata con quella dello zazen , questa pratica gli permetterà di raggiungere il satori.
Il wato è la parola chiave o la breve frase su cui lo studente si sta concentrando.
È stato commentato un certo numero di koan . Ma si dice che il commento non capisca il koan : apre solo la strada. Sta a tutti capire, vivere il kōan .
A volte a un monaco viene assegnato un singolo kōan per tutta la sua vita monastica.
Nella scuola Rinzai ci sono cinque categorie di koan e la difficoltà aumenta con ogni livello. Lo studente inizia con hosshin kōan ( hosshin = Corpo di Legge ) che gli permette di scoprire il risveglio e di acquisire gradualmente familiarità con la Vera Natura del Reale, la natura del Buddha . Nella seconda fase vengono i kikan kōan ( kikan = ausiliario, strumento) che aiutano lo studente a sviluppare la sua capacità di discriminazione in un mondo che è quello della non differenziazione. Terzo livello, quello del gonsen kōan ( gonsen = chiarimento delle parole): portano lo studente ad esaminare attentamente il significato delle parole degli antichi maestri, e quindi ad andare oltre le definizioni puramente verbali. Lo studente si avvicina quindi al livello quattro dove studia il nanto kōan ( nanto = difficile da avere successo), particolarmente difficile da risolvere, come suggerisce il nome. Nella quinta e ultima fase, l'insegnante esamina ancora una volta attentamente la comprensione dello studente per assicurarsi che sia reale e profonda. Deve quindi affrontare il Go-i kōan , o kōan dei cinque gradi di illuminazione del venerabile Dongshan Liangjie .
Tra le collezioni più famose di kōan , possiamo citare i seguenti titoli, provenienti dalla Cina e dal Giappone.
Il Wu Men Guan ("La porta senza barriere") è una delle principali due raccolte di letteratura di Koan , Chan e Zen , compilate da Wumen Huikai (1183-1260). Abbiamo anche il yan bi lettura ( "Compendio di Blue Cliff"), la più antica collezione di Gong'an del chan letteratura scritta nel XII ° secolo dal maestro Chan Yuanwu Keqin (1063-1135), maestro Lin ji scuola chan Yangqi lignaggio, originario del Sichuan, in Cina. Composta nel XII ° secolo, Cong Rong leggere ( "The Book of Serenity") raggruppa cento Koan del maestro Chan Hongzhi Zhengjue (a) (1091-1157), la Scuola Caodong della Cina.
Il Denkoroku ("Il libro della trasmissione della luce") di keizan raccoglie storie sulla trasmissione del Dharma nella linea di 52 patriarchi della scuola Soto . Possiamo anche citare un'importante opera di Dogen, lo Shinji Shōbōgenzō ("Shôbôgenzô in cinese"), una raccolta di 300 koan.
È ad Hakuin Ekaku che dobbiamo uno dei koan più famosi: “Due mani battono e c'è un rumore. Qual è il suono di una mano? "
Il cancello senza cancello comprende anche diversi kōan molto famosi. Ecco quattro esempi, nella traduzione di Catherine Despeux:
- Un giorno, un monaco chiede al reverendo Zhaozhou (giapponese: Joshu ): "Anche un cane ha la natura di Buddha o no?" Joshu risponde: "No [ Wu ]. "
- Un giorno, un monaco chiese a Cloudbringer ( Yunmen ): "Cos'è Buddha?" "Cloudbringer:" Un bastoncino per asciugare la crusca [merda]. "
- Un monaco chiese a Mont-de-la-Grotte ( Dongshan ): "Com'è la Buddità?" Dongshan rispose: "Tre libbre di canapa. "
- Il reverendo Ornament-Scented ( Xiyangyan (en) ) una volta disse: "È come un monaco su un albero, appeso a un ramo solo per la bocca, senza che le sue mani afferrino l'albero oi suoi piedi. Appoggiati su di esso. Se qualcuno, ai piedi dell'albero, gli chiede qual è il significato della venuta dell'Occidente [di Bodhidharma], non rispondere è un'offesa per l'interrogante; rispondere è perdere la vita. In questo preciso momento, cosa fare? "
Troviamo anche questo esempio contemporaneo, legato all'aspetto metafisico della fisica quantistica in questo dialogo: "La pupilla:" La luce è un'onda o una particella? " / Il professore (maestro astrofisico zen): "Sì". "
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