Isra e Miraj

L'' isrâ' (in arabo إسراء "viaggio notturno", proveniente dal verbo سرى [ sara'a ], "viaggiare di notte") è, per i musulmani , il viaggio notturno del profeta Maometto dalla Mecca a Gerusalemme . Segue il Miraj ( معراج , "scala, ascesa"), quando, secondo la tradizione musulmana, Maometto ascese al cielo in compagnia dell'angelo Gabriele su un monte chiamato Bouraq ( بُرَاق ). La tradizione colloca questo evento il 27 rajab dell'anno 2 prima dell'Egira, cioè intorno all'anno 620 dell'era cristiana, e lo commemora durante la "notte dell'Ascensione " ( Lailat al-Miraj ).

L'Islam antico non menziona la destinazione, ma una tradizione emergente dopo le Crociate indica la destinazione come Monte Al-Aqsa a Gerusalemme, rendendola la terza città santa dell'Islam.

fonti

Il viaggio notturno si basa sul versetto 1 della sura 17, "  Il viaggio notturno  " del Corano , che dice:

“Gloria a colui che ha fatto viaggiare di notte il suo servo dalla sacra Moschea alla lontanissima Moschea di cui abbiamo benedetto il recinto, e questo per mostrargli alcuni dei nostri Segni. Dio è colui che ascolta e vede perfettamente. "

- Corano, XVII, 1, Traduzione D. Masson.

Altri versi (1-18 della sura 53, "  La Stella" , e della sura 71 "  Noè  ", 19-25) sono stati letti come complementi ad essa, che descrivono il fenomeno senza nominarlo specificatamente. .

L'evento si sviluppa poi in tutte le maggiori raccolte di hadith , nei commentari al Corano come quello di Tabari , e nella letteratura specializzata ( kutub al-miraj , libri del miraj ). La più antica è opera dello sciita Hisham ibn Salim Jawaleqi , discepolo del quinto e sesto imam (Muhammad al-Baqir e Jafar al-Sadiq), e consiste in una raccolta di tradizioni.

La letteratura relativa al miraj supera rapidamente la cerchia dei religiosi e dei teologi, per poi svilupparsi come genere letterario arabo (genere di qisas al-miraj , racconti di miraj ), di cui i più rappresentativi sono:

Esistono elementi anche in altri tipi di opere: racconti dei profeti, storie generali, letteratura dell'apocalisse e della resurrezione, letteratura dei mirabilia . La biografia di Maometto di Ibn Hisham e il commento al Corano di Tabari descrivono così l'evento.

La letteratura persiana ha anche sviluppato il tema del miraj nella sua poesia mistica, come nel Khamseh di Nezami.

Descrizione del viaggio

Tutte le storie di isra e miraj raccontano la stessa successione di eventi:

Nei testi esistono numerosi dettagli, varianti e integrazioni. Bukhari cita ad esempio il Loto dei confini, Sidrat al-Muntaha e la visita del Paradiso di Maometto; alcuni testi evocano anche una visita agli inferi. Le modalità del risveglio di Maometto variano: a volte l'Arcangelo Gabriele è accompagnato da Michele e apre il tetto della casa.

Evoluzione delle interpretazioni

Israele e Miraj hanno dato luogo a molti commenti ed esegesi da parte di studiosi musulmani. Si possono distinguere tre interpretazioni del versetto XVII,1. Tutti concordano sul fatto che il termine abd ("servo") designa Maometto e che il "santuario sacro" (al-masjid al-haram) sia o la Ka'bah o l'intera Mecca; ma differiscono sull'interpretazione dell'espressione masjid al-aqsa ("la moschea lontana") e sulla natura del viaggio notturno.

Una versione considera che il viaggio non sia corporeo, ma una visione offerta da Dio al Profeta  ; si basa sul versetto 62 della sura 17, "  Il viaggio notturno  ". Sembra che nei primi tempi il tema dell'ascensione fosse considerato un tema impossibile, secondo la sura "  Il bestiame  ", 6, versetto 35.

Un'altra versione considera che il viaggio sia stato fatto corporalmente verso uno spazio celeste, che designerebbe il termine "la moschea più lontana" ( al-masjid al-aqsa ). Il viaggio sarebbe quindi stato sinonimo di una "Ascensione" di Maometto. Questa versione è stata rapidamente Abbandonata dopo l' VIII °  secolo .

In un testo che risale alla metà del VIII °  secolo, Ibn Ishaq vicino al-Masjid al-Aqsa e Gerusalemme , e afferma che Maometto era andato in cielo da questa città; è possibile, tuttavia, che le tradizioni esistessero in precedenza, ma che siano rimaste orali . Questa interpretazione ha sperimentato una rinascita nelle tradizioni musulmane agli inizi del XX °  secolo.

La data in cui fu sancito il collegamento tra la menzione coranica e la città reale, allora spianata del Tempio, rimane oggetto di dibattito. È possibile che sia stato realizzato già durante il regno di Abd al-Malik (685-705), come tendeva a dimostrare la sacralizzazione dello spazio dell'antico Tempio ebraico con la costruzione della Cupola della Roccia . Si spiegherebbe quindi con ragioni politiche oltre che religiose, poiché gli Omayyadi hanno poi cercato di aumentare il prestigio dei loro territori siriani a spese della Mecca, detenuta dal loro rivale Abd Allah ibn Zubayr. Questa teoria sarebbe confermata dal simbolismo architettonico della cupola, dal fatto che nello stesso periodo è fissata la data del 27 rajab. Tuttavia, l'assenza del versetto XVII, 1 nelle iscrizioni della Cupola della Roccia, e il fatto che le fonti che riportano la volontà omayyade di deviare il pellegrinaggio siano di parte, portano Oleg Grabar a qualificare questa datazione, soprattutto come la Costruzione del cupola si svolge al momento della sconfitta di Ibn Zubayr. L'identificazione del punto di partenza di Muhammad al Rock su cui è costruito il compare nella cupola fonti X °  secolo da solo, con lo sviluppo della letteratura relativa a Miraj, e rinforzato dopo il primo dominio croce Gerusalemme (1099- 1187) .

Bibliografia

testi

Studi

Articoli Correlati

Note e riferimenti

  1. Éric Geoffroy, "Ascensione celeste", in M.-A. Amir-Moezzi, Dizionario del Corano , p.  96 . Tuttavia, secondo Ibn Sa'd (m. 230/845), l'israele ebbe luogo il 17° Rabi I e il miraj il 17° Ramadan. cfr. MIA. Amir-Moezzi, “Me'rāj”, Enciclopedia Iranica , [1]
  2. "  Ebrei e musulmani - Storia  " , su ARTE (consultato il 25 maggio 2021 )
  3. (in) hermes , "  Come Gerusalemme ha guadagnato lo status di città santa  " , su The Straits Times ,14 gennaio 2018(consultato il 25 maggio 2021 )
  4. (in) "  The Dome of the Rock - Oleg Grabar  " su www.hup.harvard.edu (consultato il 25 maggio 2021 )
  5. Il Corano , vol. 1, Parigi: Gallimard, 1967, p. 340
  6. M.-A. Amir-Moezzi, “Me'rāj”, Enciclopedia Iranica
  7. al-Bukhari, Muslim, Nasai, Ibn Hanbal, ecc.
  8. J. e D. Sourdel, “Mi'raj”, in Historical Dictionary of Islam , Paris: PUF, 2004, p.  578
  9. "Percezioni musulmane di Gerusalemme" , in Wikipedia ,11 marzo 2021( leggi in linea )
  10. J. e D. Sourdel, “Mi'raj”, Dizionario storico dell'Islam , Paris: PUF, 2004, p.  578  ; B. Schrieke, “Miʿrad̲j̲. 1. - Nell'esegesi islamica e nella tradizione mistica del mondo arabo. ”, Encyclopedia of Islam , Leiden: Brill.
  11. B. Schrieke, “Miʿrad̲j̲. 1. - Nell'esegesi islamica e nella tradizione mistica del mondo arabo. ”, Encyclopedia of Islam , Leiden: Brill; MIA. Amir-Moezzi, “Me'rāj”, Enciclopedia Iranica , [2]
  12. Jacqueline Chabbi , Le Seigneur des tribes: L'islam de Mahomet , Paris, CNRS éditions ,2010, 730  pag. ( ISBN  978-2-271-06711-1 ) , p.  517 nota 235
  13. Nel Dizionario del Corano , p.  95 , E. Geoffroy indica: “Il 'santuario lontanissimo', secondo i primi musulmani, qualificava il prototipo celeste della Ka'ba, o anche 'il cielo più lontano' dalla terra, che costituiva dunque un'allusione alla ascensione del Profeta”
  14. Il termine masjid , solitamente tradotto come “moschea” o “santuario”, non designa necessariamente un edificio, ma letteralmente il “luogo di prostrazione” ( sujud ).
  15. Oleg Grabar, La formazione dell'arte islamica , Parigi, Flammarion, 2000, p.  74 .
  16. (in) Yitzhak Reiter, Gerusalemme e il suo ruolo nella solidarietà islamica, Springer, 2008, p. 30
  17. E. Geoffroy, "Ascensione celeste", Dizionario del Corano , Parigi: Robert Laffont, 2007, p.  95-96
  18. Due punti citati da J. e D. Sourdel nell'articolo "Coupole du Rocher" del Dizionario storico dell'Islam , p.  224
  19. Oleg Grabar, La formazione dell'arte islamica , Parigi: Flammarion, 2000, p.  73-74
  20. Françoise Michelau, p.  33
  21. Françoise Michelau, p.  36 ; J. e D. Sourdel, “Coupole du Rocher”, Dizionario storico dell'Islam , Paris: PUF, 2004, p.  224