Nascita | Iasos |
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Attività | Filosofo |
Maestro | Apollonio di Cirene |
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Diodoro Crono , in greco antico Διόδωρος Κρόνος / Diódôros Crónos (morto intorno al 284 a.C. ), è stato un filosofo greco della scuola megarica . Era originario di Iasos , città della Caria ( Asia Minore ), ebbe 5 figlie tutte ottime dialettiche e suo padre si chiamava Ameinias. Discepolo di Apollonio di Cirene - che, già prima di lui, era soprannominato Crono e gli trasmetteva in qualche modo questo appellativo -, fu un eminente rappresentante della dialettica eristica, dove ebbe come avversario in particolare il teofrasteo Fenia di Ereso . Zenone di Kition , tra gli altri, sarebbe stato suo allievo.
Sebbene lo avesse semplicemente ereditato dal suo maestro Apollonio, il suo soprannome di "Κρόνος" (dio che regnò nei tempi primitivi e divenne così, tra i Fumetti, l'archetipo del vecchio viziato) diede origine a un racconto esplicativo famoso come improbabile, e che Diogene Laerzio fa eco: una giostra verbale, nel corso di un banchetto dato in Alessandria da Tolomeo I st Soter , Diodoro sarebbe opposto il formidabile Stilpone di Megara , probabilmente allievo indiretto di ' Euclide di Megara ; vedendo l'incapacità del nostro dialettico di risolvere sul posto i problemi che Stilpon gli presentava, il re avrebbe riso di lui e gli avrebbe concesso questo soprannome, che corrisponde grosso modo alla nostra espressione "vecchio sciocco" o "Grande rimbambito" ma aggiunge il sapore di un umorismo mitologico molto difficile da trasmettere nei linguaggi moderni. La stessa tradizione si spinge oltre riportando che Diodoro, disperato, si suicidò poco dopo il suddetto banchetto, non senza aver precedentemente scritto un trattato aporetico sui problemi posti.
Il grande principio della sua fisica era l'impossibilità del movimento, ma il punto della sua dottrina più spesso menzionato è la sua messa in discussione dei "contingenti futuri" con l'aiuto di un argomento al quale la tradizione ha attaccato l'epiteto di prepotente .
L'argomento su cui si è basato per confutare il movimento è il seguente:
“Se una cosa si muove, lo fa o nel luogo in cui si trova o in quello in cui non è. Ma non lo fa né nel luogo dov'è, poiché, se realmente è lì, vi rimane in quiete, né nel luogo dove non è, poiché dove una cosa non è, non esiste. , né soffrire. Quindi niente si muove. Questo è il ragionamento di Diodoro Crono, che ha dato luogo a numerose confutazioni. "
Diodoro è all'origine del cosiddetto argomento “prepotente” (in greco, ὁ κυριεύων λόγος ), che equivale a negare - almeno semanticamente - i "contingenti futuri". Questo argomento è un insieme di tre proposizioni in cui c'è necessariamente un conflitto di una, qualunque essa sia, con le altre due.
Epitteto nelle sue Interviste (II, XIX) ci dà una delle rare formulazioni che ci sono pervenute:
L'esatta ricostituzione del ragionamento è stata oggetto di molti dibattiti e diverse formalità. Per dare un'idea generale del pensiero di Diodoro, possiamo schematizzare l'argomento come segue. Essendo il passato irrevocabile, ciò che è vero ad esso non può diventare falso e le proposizioni che lo affermano sono quindi necessarie (" Socrate morì ad Atene" non possono essere false), viceversa, la negazione di una proposizione vera relativa al passato è impossibile ("Socrate fuggì da Atene" è impossibile oggi). La nozione di possibile implica, in quanto ad essa, che una proposizione che non è vera, in un dato momento, potrebbe esserlo ("Socrate fuggirà da Atene" è possibile prima dell'esecuzione di questa). Se questa proposizione non viene mai realizzata, allora è falsa per tutti gli istanti del tempo, deve quindi ritenersi impossibile ("Socrate fuggì da Atene" non è mai stato vero e mai lo sarà). Si deve quindi concludere, secondo Diodoro, che non si può qualificare come possibile qualcosa che non si realizza perché, in questo caso, qualcosa di impossibile ("Socrate fuggì da Atene") risulterebbe da qualcosa di possibile ("Socrate fuggirà da Atene").
La soluzione di Diodoro consiste nel negare la terza premessa (mentre, come nota Epitteto , Cleante ne deduce la falsità della prima e Crisippo quella della seconda). Il possibile, per lui, è quindi definito come ciò che è o sarà vero. Diodoro quindi non nega l'idea di possibilità ma la riduce a ciò che è o sarà effettivamente; quindi c'è solo un possibile corso degli eventi che, quando si realizza, si rivela necessario.
Questa necessità è quindi concepita come di natura puramente logica e slegata dal rapporto fisico che può esserci tra gli eventi. Diodoro Crono inoltre negava, seguendo Parmenide , la realtà del movimento e considerava il tempo come una successione di momenti chiusi su se stessi. In questo, il necessitarismo della scuola di Megara differisce dal determinismo moderno che si basa sulla relazione causale tra gli eventi.
Alcuni autori riferiscono che questo argomento "dominava" la vita pubblica greca. È chiaro che Aristotele ne fosse a conoscenza: un passo della Metafisica (libro IX, 1046 b 29-32) riguardante la scuola megarica sembra riferirsi alla premessa della stabilità (vedi sotto ), e il capitolo IX del De Interpretatione , che difende il principio dei “contingenti futuri”, molto probabilmente vuole confutare l'argomento “prepotente”.
Il successivo dibattito potrebbe essere dovuto solo alle difficoltà morali sollevate dall'argomento.
Sfruttamento moderno dell'argomentoJules Vuillemin si interessò da vicino a questo argomento nel suo studio intitolato Necessità o contingenza. L'aporia di Diodoro e i sistemi filosofici . Usa questo argomento per classificare sistematicamente i sistemi morali secondo le loro scelte esplicite o implicite nelle premesse dell'argomento (idea proposta da Epitteto nelle Interviste ). Ottiene così tre tipi di filosofie morali.
Jacques Bouveresse , citando peraltro Jules Vuillemin , commenta così l'aporia di Diodoro, lo studio che ne fa Vuillemin e i sistemi che ne derivano:
Vanno sempre prese in considerazione le seguenti quattro premesse:
Da lì bisogna scegliere ei sistemi filosofici dipendono dalle scelte fatte.
A seconda della nostra scelta, dovremo considerare se la verità ci sembra o meno soggetta alla questione della temporalità e ai limiti dell'approccio assiomatico messo in luce dall'aporia di Diodoro.