domanda

Demai ( ebraico  : דְּמַאי ), che significa "prodotti agricoli di cui è dubbio che siano stati propriamente decimi" è il terzo trattato di Seder Zeraim ("ordine dei semi") della Mishnah e del Talmud . Si tratta del concetto giuridico ebraico di demai , prodotti discutibili della decima , e si riferisce alle leggi relative ai prodotti agricoli in cui si sospetta che alcune decime obbligatorie non siano state adeguatamente segregate in conformità con i requisiti specificati nella Torah . Le decime in questione sono maasser richon (la prima decima, per il levita), teroumat maasser (la decima del levita al kohen ) e ma'aser sheni , la seconda decima, e maasser ani (la decima per i poveri), secondo l'anno del ciclo dell'anno sabbatico.

Il trattato si compone di sette capitoli e ha una Gemara solo nel Talmud di Gerusalemme . C'è una Tosefta di otto capitoli per questo trattato.

Etimologia

L' etimologia della parola "demai" è incerta, e sembra che i rabbini del Talmud non ne fossero chiari. La seconda generazione Amoraim (250-290 dC) sembra derivare da una domanda aramaica che significa "sì o no?", "È la decima o no?" Il Talmud di Gerusalemme lo collega alla radice dmaï , nel senso di "forse" come in "forse l'ha preparata [la decima], forse non l'ha preparata". Questo è forse un parallelo linguistico al termine opposto, vadai , "certo".

Altre spiegazioni, citate da Nathan ben Yehiel , l'autore del lessico talmudico, l'Aroukh (XI secolo d.C.) derivano anche il significato da espressioni aramaiche, come din ma'i o da ma'i , questo che significa "che cos'è questo legge" o "che cos'è?" in riferimento ai prodotti soggetti a decima.

Benjamin Musaphia , l'annotatore dell'Aroukh (XVII secolo d.C.) capisce che la parola deriva dalla parola greca demos , popolo, che significa prodotto di am haarets , il comune "popolo del paese" su cui era dubbio che tutti fossero sufficientemente informati o cauti nell'obbedire alle leggi sulla decima.

Oggetto

Questo trattato riguarda le leggi relative ai prodotti agricoli per le quali sussiste il dubbio sulla stretta osservanza delle norme relative alla decima. Questo prodotto probabilmente senza titolo è noto come demai .

Il contesto delle discussioni di questo trattato è che, secondo la Torah , i contadini israeliti erano obbligati a separare tre tipi di decime:

I Leviti dovevano anche dare una parte della decima che avevano ricevuto dagli Israeliti ai kohanim, consistente in un decimo della decima che avevano ricevuto; era chiamato teroumat maasser (offerta della decima) o maasser min hamaasser (decima della decima) ( "  Num 18:26 ET  " ).

Durante il periodo del Secondo Tempio , scrupolosi osservatori della legge (noti come haverim , amici) iniziarono a dubitare che i prodotti fossero adeguatamente titolati quando acquistati da contadini che probabilmente non erano istruiti o senza scrupoli riguardo alla separazione delle decime. Questo tipo di individuo era conosciuto come am haarets (un locale), qualcuno la cui affidabilità era in dubbio.

L' am haarets non era sospettato di non dare térouma (doni ai sacerdoti), perché richiedeva solo un piccolo pagamento comprendente un centesimo dei prodotti, e perché il teruma aveva un grado di santità che lo rendeva grave. -sacerdote da mangiare.

Tuttavia, poiché era dubbio che i prodotti di am haarets fossero decimati, gli haverim che acquistavano grano da loro dovevano designare alcuni dei prodotti come maasser (una decima per i leviti o i poveri) e maasser min hamaasser (un decimo). di questa decima), anche se in modo da ridurre al minimo le perdite finanziarie.

Particolarmente importanti sono le dispute tra le casate di Chammai e Hillel , i saggi di Yavneh , così come il materiale della generazione di Usha contenuto in questo trattato.

Uno dei primi usi del concetto di " monopolio " in senso commerciale compare in questo trattato, riguardante l'acquisto di prodotti agricoli da un commerciante che ha il monopolio sui prodotti (Capitolo 5; 4).

La Gemara contiene alcuni brani dell'Aggada . Ad esempio, la consapevolezza di Rabbi Phinehas ben Jair delle leggi della decima è descritta insieme ad altri atti di devozione per i quali era ben noto.

Struttura

Il trattato si compone di sette capitoli e 53 paragrafi ( mishnayot ). Ha una Gemara - analisi rabbinica e commento alla Mishnah - solo nel Talmud di Gerusalemme  ; ha anche Tosefta .

Non c'è Gemara nel Talmud babilonese per questo trattato o per nessuno dei trattati di questo ordine della Mishnah , eccetto il trattato di Berakhot , perché le leggi relative all'agricoltura che discutono non hanno generalmente alcuna applicazione pratica al di fuori della Terra d'Israele. .

Demai, con i suoi sette capitoli, è un'eccezione al solito schema di ordinare i trattati secondo il numero dei loro capitoli; appare terzo nella Mishnah e nel Talmud di Gerusalemme, e nella maggior parte dei manoscritti Tosefta, prima dei trattati con più capitoli.

La Tosefta ha alcune modifiche e aggiunte. Divide il capitolo 2 della Mishnah in due parti, e quindi ha otto capitoli invece dei sette della Mishnah. L'ottavo paragrafo del sesto capitolo della Mishnah corrisponde all'inizio dell'ottavo capitolo della Tosefta.

Una panoramica degli argomenti dei capitoli è la seguente:

Commenti

I commenti a questo trattato sono i seguenti:

In tempi moderni sono state pubblicate due opere complete:

Oltre ai commenti sopra elencati, i commenti specifici al Trattato Demai o alle Leggi Demai sono i seguenti:

Le opere che aiutano a interpretare i numerosi riferimenti botanici del trattato demai sono le seguenti:

Contesto storico

Una tradizione rabbinica (cit Mishna Sotah , Tosefta Sota, e il Talmud di Gerusalemme in Sota e Maasser Cheni ) indica che l'istituzione del Demai era in vigore durante il periodo della asmoneo sommo sacerdote Yohanan Ircano (135-104 aC). D'altra parte, un Baraita nel Talmud babilonese (Sotah 48a), descrive Yohanan come la persona che istituì il demai dopo aver scoperto che la maggior parte delle persone separava solo l'offerta del teruma sacerdotale e trascurava le decime.

I contenuti di questo trattato riflettono principalmente le condizioni in Giudea e Galilea nel II secolo d.C., e in particolari condizioni in Galilea dopo la ribellione di Bar Kokhba (132-136 d.C.). La maggior parte dei Tannaim le cui opinioni sono riportate in questo trattato sono di questo periodo.

Il trattato contiene dati sulla vita sociale e le istituzioni dell'epoca e le relazioni sociali e commerciali tra diversi segmenti della popolazione, come haverim , améi haarets , datori di lavoro e lavoratori, albergatori e loro ospiti. La Gemara nel Talmud di Gerusalemme indica che vi erano ispettori che distinguevano tra prodotti opportunamente titolati ( metoukan) e demai , e che vi erano anche ufficiali incaricati di vigilare sulla vendita dei prodotti alimentari e di mantenere bassi i prezzi.

La Gemara possiede anche notevoli informazioni sui prodotti della Terra d'Israele . Molti nomi di frutta e verdura, oltre a quelli menzionati nella Mishnah, sono menzionati nella Ghemara, così come informazioni su mercati e toponimi dentro e fuori la Terra d'Israele. .

Riferimenti

  1. M.H. Segal , Il Talmud , vol.  Zeraim vol. II, Londra, The Soncino Press ,1948, 49-52  p. ( ISBN  9789562913447 ) , "Demai: tradotto in inglese con note"
  2. Philip Birnbaum , A Book of Jewish Concepts , New York, NY, Hebrew Publishing Company,1975( ISBN  088482876X , leggi online ) , "Demai", 144
  3. Philip Birnbaum , A Book of Jewish Concepts , New York, NY, Hebrew Publishing Company,1975( ISBN  088482876X , leggi online ) , "Decime", 382-383
  4. PD-icon.svg Questo articolo contiene estratti dall'Enciclopedia ebraica del 1901–1906, il cui contenuto è di pubblico dominio .
  5. MH Segal , Il Talmud , vol.  Zeraim vol. II, Londra, The Soncino Press,1948, 69  pag. ( ISBN  9789562913447 ) , "Demai: tradotto in inglese con note" :

    "Rabbi Judah è d'accordo che se un uomo ha comprato da un monopolista, deve pagare ogni mucchio"

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