Le Covenanters formato un importante movimento religioso e politico in Scozia, presso il XVII ° secolo. Da un punto di vista religioso, questo movimento si occupava principalmente di promuovere e sviluppare il Presbiterianesimo e di renderlo una forma di governo voluta dal popolo, in opposizione all'episcopalismo , favorito dalla corona. Politicamente, questo movimento ha visto cambiamenti significativi nel carattere e nel funzionamento del Parlamento scozzese , che ha gradualmente iniziato a prendere le distanze dalle sue origini medievali . Nel complesso, questo movimento aveva un tono essenzialmente conservatore, ma ha scatenato una rivoluzione che ha infiammato la Scozia, l' Inghilterra e l' Irlanda e che è stata chiamata Guerre dei Tre Regni .
Il nome "Covenantaire" deriva da " patto ", che è una parola dal francese antico , passato all'inglese medio , che originariamente significava "convenzione, cosa concordata", e che designava, nella legge inglese, un accordo formale, una promessa solenne. In Scozia il termine ha assunto il significato biblico di "Alleanza" o "Promessa". Il primo impegno del genere fu firmato dagli scozzesi di tutte le classi, nel 1588, quando l' Invincibile Armata di Filippo II di Spagna minacciò l'Inghilterra e la Riforma . Conteneva una professione di fede protestante, una disapprovazione della Chiesa romana e un giuramento di mutua difesa e unione. Il fallimento dell'invasione spagnola ha reso questa confederazione irrilevante. Nel secolo successivo, il Patto Nazionale del 1638, che prese come base documenti precedenti dello stesso tipo, era principalmente interessato a preservare la Riforma scozzese da qualsiasi innovazione della corona inglese. Il suo documento sorella dal 1643, Solenne Lega e Alleanza , è stato anche interessato con la religione, anche se era in primo luogo un trattato di alleanza tra i Covenanters della Scozia e del Parlamento d'Inghilterra , ansioso di sostenersi l'un l'altro durante la loro opposizione al re Carlo I ° corso la guerra civile inglese .
I Covenanters sono così chiamati perché erano vincolati da impegni, o alleanze, a mantenere la Riforma protestante in Scozia. Quando inDicembre 1557, i riformatori si trovarono alle prese con il governo scozzese, guidato all'epoca da Marie de Guise , regina cattolica reggente , un certo numero di signori aderirono a un patto o alleanza solenne, promettendo che la Congregazione di Cristo si unisse per difendersi contro la Congregazione di Satana . Come tipo di associazione era una forma embrionale, ma era comunque ispirata ai patti di mutua assistenza contenuti nei vecchi accordi di vassallaggio .
Più tardi, nel 1581, Giacomo VI , nel tentativo di disarmare i critici che indicavano la crescente influenza dei cattolici a corte, firmò un documento che sarebbe diventato noto come il patto del re o la confessione negativa . Basato sulla Confessione di Fede del 1560, denuncia senza compromessi il Papa e le dottrine della Chiesa cattolica. Questo documento, che all'epoca ebbe solo un impatto limitato, non rivelò la sua importanza fino a molto tempo dopo, quando fu incorporato integralmente nel primo vero Patto nazionale del 1638.
La riforma scozzese del 1560 ha sollevato tanti problemi quanti ne ha risolti. L'autorità del Papa potrebbe essere scomparsa e lo stato esatto e la struttura della nuova chiesa rimasero indeterminati per molto tempo. Negli anni Ottanta del Cinquecento erano emersi due partiti distinti, uno a favore del Presbiterianesimo, l'altro dell'episcopalismo. In generale, e per mancanza di termini migliori, il primo può essere descritto come il "Partito della Chiesa", guidato da Andrew Melville , e l'altro il "Partito di corte", guidato dallo stesso Re. Per Melville, i vescovi non avevano autorità sulle Scritture , mentre per Giacomo erano agenti essenziali del potere reale. Prima dell'Unione delle Corone del 1603, c'erano occasioni in cui una delle parti prevaleva sull'altra, in quella che aveva tutte le apparenze di un'aspra lotta politica. Ma, alla fine, è stato Jacques a conquistare Melville e i suoi alleati. All'inizio del XVII ° secolo, Jacques era riuscito a introdurre vescovi sia in Parlamento che in diocesana . Il suo trionfo fu completo quando Melville fu bandito a vita dalla Scozia.
Va notato che questa lotta aveva poco a che fare, se c'era qualche relazione, con le particolari forme di culto della Chiesa di Scozia, che rimase calvinista tanto sotto il suo presbiteriano quanto fu episcopale. D'altra parte, era in tutto e per tutto diversa dalla Anglican High Church , che era sempre più preferita nella Chiesa d'Inghilterra post-elisabettiana. È stato quando il re ha cercato di spingere gli scozzesi in questa direzione molto pericolosa che sono sorti i problemi.
Jacques sarebbe potuto riuscire a creare una corona britannica unificata, se la sua ambizione di creare uno stato britannico unito non fosse venuta meno fin dalle prime fasi a causa dell'intransigenza dei due parlamenti nazionali. Ma in assenza di uno stato britannico, avrebbe potuto esserci almeno una chiesa britannica, perché era lì, nella sfera religiosa, che la prerogativa reale era meno limitata. Come dovrebbe essere definito un tale modello? Per Jacques, la risposta è stata immediata e ovvia. In Inghilterra, la Riforma inglese era stata un processo parziale guidato dallo stato, che aveva permesso la continuazione di molte antiche pratiche cattoliche. La chiesa inglese era soprattutto lo specchio della maestà della corona. I vescovi inglesi a volte potevano essere clienti difficili, ma mai così fastidiosi come Melville e i suoi soci, i cui sermoni di volta in volta non erano semplicemente sconsiderati ma sovversivi. Il loro abbigliamento sacerdotale e cerimoniale era molto più dignitoso del normale abbigliamento scozzese. L'unica visita che fece dopo l'Unione delle Corone, Jacques fece una breve visita in Scozia nel 1617, come se fosse in una sorta di spedizione missionaria, portando con sé William Laud , allora decano di Gloucester, per mostrare agli scozzesi quanto fosse splendido lo spettacolo di la religione potrebbe essere. Venne anche al nord per un ulteriore compito correlato: introdurre una serie di innovazioni, che andavano oltre le semplici questioni di amministrazione della Chiesa e di cui la corona si era occupata fino a quel momento.
Andando contro la stessa volontà di John Spottiswoode, arcivescovo di St.Andrews, che ha spiegato che i tempi non erano maturi per l'innovazione, Jacques sollecitò la riluttante Chiesa scozzese ad adottare cinque nuove cerimonie: il battesimo privato, la comunione privata per i malati, inginocchiato durante la comunione, l'osservanza durante le principali feste religiose e la cresima dei bambini. L'assemblea generale della Chiesa, che si tenne a St Andrews, accolse queste innovazioni con così poco entusiasmo, che il re esortò esplicitamente i membri della Chiesa a ripensarci e convocò una nuova assemblea a Perth nel 1618. Questa volta ottenne quello che voleva, ma a malincuore. I "Cinque Articoli di Perth", come venivano chiamati, furono ratificati dal Parlamento nel 1621, ma solo dopo molte pressioni. Non era ancora vero dire che l'opinione della monarchia non era condivisa da nessuno, ma per la prima volta in tanti anni la situazione era molto vicina a questa pericolosa posizione.
Jacques aveva una particolarità che lo salvò: se la teoria lo intossicava, la pratica lo rianimava. Quando seppe della portata dell'opposizione ai Cinque Articoli, in particolare l'inginocchiarsi alla Comunione, non fece alcun tentativo per garantire che questi articoli fossero applicati in modo uniforme, rifiutandosi di ribaltare le sue decisioni. In altre parole, il modo di praticare è diventato una questione di scelta personale. Sotto tutti i punti di vista la situazione era tutt'altro che soddisfacente, e quando Jacques morì27 marzo 1625, la penna non governava più la Scozia con la stessa facilità di prima.
James non ha creato una chiesa unificata o uno stato unificato: ha unito i disparati processi politici di Inghilterra e Scozia, con l'ulteriore complicazione dell'Irlanda coloniale. Qualcosa di più grave era sorto: una sorda opposizione alla politica reale, sia in Inghilterra che in Scozia. Da un lato, i puritani inglesi, sebbene soffocati all'interno di una Chiesa sempre più arminiana , mantennero un posto importante. D'altra parte, i presbiteriani scozzesi dissidenti avevano trovato una nuova prospettiva di vita grazie senza dubbio al re stesso e alla sua maldestra introduzione dei Cinque Articoli in una Chiesa, che dava tutti i segni di aver accettato il governo episcopale come un fatto stabilito. James lasciò in eredità al suo successore problemi politici e religiosi degni del re Salomone . Ma invece di Salomone, il Regno Unito ha avuto Carlo I ° d'Inghilterra .
Con pochi cortigiani scozzesi a Londra , il maggior numero di uomini importanti nel regno non avevano mai visto Carlo I ° prima della sua incoronazione a Edimburgo nel 1633, otto anni dopo la sua ascesa al trono. I sospetti e le paure che aveva suscitato dal suo precedente "Atto di revoca", che minacciava di privare i nobili di tutte le terre ecclesiastiche ottenute dopo la Riforma, aumentarono dopo la sua partenza. Come suo padre, era venuto in Scozia accompagnato da William Laud, allora vescovo di Londra e presto arcivescovo di Canterbury . Le funzioni religiose si tenevano a Holyrood e nella Cattedrale di Saint Gilles secondo il rito anglicano, che veniva affinato, abbellito e migliorato da Laud e dai suoi amici arminiani. Per il re si trattava semplicemente di presentare un esempio di adorazione, ma per molti era vista come una provocazione. Per Carlo, la Chiesa scozzese presentava un aspetto mediocre rispetto al cugino inglese. Non aveva affatto capito che si trattava almeno di una Chiesa Nazionale, l'unico mezzo di espressione lasciato a un Paese che rischiava di essere travolto da una politica esclusivamente inglese, esercitata sin dall'Unione delle Corone. Dopo aver minacciato i diritti di proprietà della classe fondiaria e aver messo in dubbio l'insegnamento della Chiesa scozzese, Carlo si mise a minare ciò che restava del potere politico dell'aristocrazia, cedendo gradualmente i poteri ai vescovi mainstream del paese.
Dalla metà degli anni Trenta, Carlo assegnò ai vescovi incarichi nel Privy Council of Scotland, l'autorità esecutiva del paese. Nel 1635 John Spottiswoode fu nominato cancelliere , la più alta carica politica del paese. Per la prima volta, da molto prima della Riforma, un sacerdote svolgeva questa funzione. Molti nobili, incluso il conte di Montrose , il cui padre aveva ricoperto questo incarico per oltre vent'anni, avevano sperato in questa posizione e si sono trovati messi da parte, frustrati e impotenti. Carlo aveva infatti istituito un Consiglio privato che non rifletteva più l'equilibrio di potere del paese e che, per di più, era profondamente diviso tra interessi clericali e secolari. John Stewart, conte di Traquair e Lord Treasurer non era soddisfatto del crescente potere dei vescovi, vedendoli come una minaccia per la sua stessa autorità. Altri, in particolare Archibald Campbell, Lord Lorne , capo del clan più potente della Scozia, non amavano né si fidavano dei loro colleghi ecclesiastici. Tutto andò bene, comunque, finché il Consiglio dovette occuparsi solo di questioni amministrative ordinarie. I veri problemi sono sorti quando ha dovuto affrontare crisi eccezionali.
James aveva solo preso la Scozia per una parte della strada verso una Chiesa britannica unificata. Charles decise che era ora di approfondire la questione. Con disinvoltura, fatto di arroganza e cecità politica, non ha assolutamente preparato questo passo fatale, se non insistendo sul fatto che doveva essere compiuto. Fu nelle peggiori circostanze possibili, dopo aver alienato praticamente tutte le opinioni politiche, al di fuori del partito episcopale, e senza nemmeno consultare il proprio Consiglio privato, che pubblicò nel 1635 un'ordinanza reale che autorizzava la pubblicazione dell'anno successivo in una nuova serie di regole clericali, il Libro dei Canoni . Queste nuove regole iniziarono insistendo sulla supremazia reale sulla Chiesa di Scozia e, in una delle affermazioni più notevoli di questa supremazia, alla Chiesa fu chiesto di accettare, senza averlo visto, un nuovo libro di liturgia per sostituire il Libro di Ordine Comune , in uso dalla Riforma.
Questo libro d'ufficio doveva essere conosciuto dai suoi contemporanei e per i secoli successivi sotto il nome di Liturgia di Laud . Sembrerebbe psicologicamente appropriato, nel senso che esprime un profondo senso di frustrazione nazionale per l'arroganza reale e anglicana. In realtà, questo libro è stato opera di un comitato di vescovi scozzesi, ansioso di non offendere la sensibilità della nazione, che non avrebbe mancato di provocare l'uso diretto del libro di preghiera inglese, che era la soluzione preferita di Laud. Spottiswoode, e almeno alcuni dei suoi colleghi, erano molto più sensibili all'opinione scozzese di quanto spesso si credesse. Anche così, la situazione in cui è stato concepito questo libro ex officio non poteva essere peggiore, il che ha portato a tutti i tipi di voci esagerate sul suo contenuto. In uno stato d'animo spaventoso, il Consiglio privato riuscì a ritardare la prima lettura del libro fino all'estate del 1637, ma, insistendo il re, il Consiglio decretò infine che sarebbe stato letto domenica.23 luglio 1637, probabilmente il giorno più disastroso della storia britannica.
Questa domenica in questione, la cattedrale di Saint-Gilles era piena di gente. Nella congregazione, diverse donne in servizio erano sedute su sgabelli a tre gambe, a guardia dei posti delle loro amanti. Per mostrare il loro sostegno al libro di preghiere, erano presenti anche i membri del Privy Council, con alcune minacciose eccezioni: Traquair ha detto di aver fatto una promessa precedente e Lord Lane ha invocato la malattia. Quando il decano, John Hanna, apparve, portando un libro di pelle marrone, il mormorio iniziò. Non appena ha iniziato a leggere, molte persone, guidate dalle donne di turno, hanno alzato la voce in segno di protesta. Secondo quanto riferito, uno sgabello è stato lanciato alla sfortunata Hanna da una donna di nome Jenny Geddes . Quando David Lindsay, recentemente nominato vescovo di Edimburgo, ha cercato di calmare il tumulto inappropriato, è stato accolto con vari epiteti, tra cui uno che lo accusava di essere il figlio del diavolo e una strega .
Mentre una grande onda causata da un masso spazza un bacino tranquillo, il trambusto si è diffuso da Edimburgo a tutto il resto della Scozia. Montrose rifletteva francamente i sentimenti dei suoi coetanei quando descriveva il Libro dell'Ufficio "che emerge dalle viscere della meretrice di Babilonia ". Robert Baillie , il parroco di Kilwinning da Ayrshire , ha espresso lo stato d'animo della nazione in termini più misurati:
'Tutta la gente pensa Poperie alle porte ... nessun uomo può parlare per la parte del re, tranne che si sarebbe fatto segnare per un sacrificio da uccidere un giorno. Penso che la nostra gente fosse posseduta da un dannato diavolo, molto al di sopra di ogni cosa che avrei mai potuto immaginare.
“... non c'è mai stato un tale trambusto nel nostro paese. Tutti pensano che il Papa sia su di noi ... nessun uomo può parlare per il re, a meno che non si sia nominato per il sacrificio della sua vita. Penso che la nostra gente sia posseduta da un dannato demone, molto al di sopra di qualsiasi cosa avrei potuto immaginare. "
È perfettamente chiaro che il Consiglio privato era pienamente consapevole del risentimento che la lettura del libro avrebbe provocato. Nelle settimane che seguirono si trovò in una posizione quasi impossibile, preso tra la rabbia del re e la determinazione dell'opposizione, poiché ora si trovava di fronte a un'opposizione organizzata come lo erano i Signori della Congregazione prima della Riforma.
Petizioni ostili alle politiche clericali del re raggiunsero Edimburgo da tutta la Scozia. Molti di loro condividevano un tema comune: le innovazioni nella religione dovevano essere approvate dal Parlamento o da un'assemblea generale della Chiesa. Di fronte alle dimensioni dell'opposizione, il Consiglio, di propria iniziativa, ha sospeso la lettura della Liturgia di Laud e ha compiuto ripetuti sforzi per sensibilizzare il re all'importanza della crisi. Fedele al suo carattere, si è rifiutato di ascoltare. A poco a poco, gli spiriti si sono riscaldati. È quasi certo che la crisi avrebbe potuto essere evitata prima della fine dell'estate del 1637 convocando urgentemente un'assemblea generale, ritirando il libro di preghiere e inventando alcune formule intelligenti intese a preservare la dignità reale. Charles, tuttavia, non era disposto a cedere su nessuna di queste questioni, scegliendo di nascondersi dietro la propria autorità e maestà. Ma era troppo tardi; presto fu il ruolo dei vescovi e del governo reale ad essere sfidato, e non solo il libro di preghiere. Charles aveva trasformato una protesta in una ribellione e presto una ribellione in una rivoluzione.
Ma dietro le quinte, un'altra autorità stava già prendendo forma. In quel mese di dicembre, le diverse classi di manifestanti, nobili, pastori, proprietari terrieri e borghesi, si sono riunite per formare un consiglio esecutivo noto come "Le Tavole". Ben presto i Tavoli ebbero un'autorità nel paese maggiore di quella dello stesso Consiglio privato.
Lo sfortunato e tanto criticato Traquair è stato finalmente autorizzato nel nuovo anno a riferire direttamente al re. Disse a Carlo, con lodevole franchezza, che avrebbe dovuto abbandonare la liturgia o venire in Scozia con un esercito di 40.000 uomini. Invece di un esercito, il re gli diede un altro proclama. Ancora convinto, dopo tutti i guai dell'anno precedente, che una semplice affermazione della volontà reale sarebbe stata sufficiente per dissipare l'opposizione, Carlo fece il passo più disastroso possibile. Decise di mettere le cose a posto: era lui e non Laud o qualche altro vescovo che era responsabile del libro dell'ufficio. Non era più possibile attaccare i "cattivi consiglieri". Carlo sfidò direttamente le Tavole, aspettando fermamente la loro rinuncia. Sfortunatamente per lui, non si sono arresi.
Quando il nuovo proclama è stato letto a Edimburgo il 22 febbraio , è stato accolto con derisione, non riverenza. Per rispondere a quest'altro esempio di cecità reale, le Tavole hanno superato una delle tappe più importanti della storia scozzese. La risposta è stata data al Re sotto forma di un lungo discorso noto come "Alleanza Nazionale". Basato sulla "Confessione negativa" del 1581, è anche ampiamente noto come "Alleanza del nobile", che fornisce alcune indicazioni sulle forze dietro questo movimento.
La redazione di questo documento è stata affidata ad Alexander Henderson, parroco di Leuchars nel Fife , e ad un giovane avvocato, Archibald Johnston di Warriston. I due uomini si misero al lavoro con straordinaria cura. Questo documento non dovrebbe essere considerato troppo radicale, perché c'erano, ad esempio, ancora molti pastori che non erano convinti che l'episcopalismo fosse contro la legge divina. Questo documento conteneva nel suo cuore un principio semplice, ma profondamente rivoluzionario, che forse non fu sufficientemente riconosciuto a suo tempo: non dovrebbero esserci innovazioni nella Chiesa e nello Stato che non fossero state precedentemente esaminate da parlamenti liberi e assemblee generali. Il 28 febbraio è iniziata la firma del nuovo patto Greyfriars Kirk (in) . Era la condanna a morte del diritto divino dei re. I nemici di Carlo avevano acquisito un nuovo nome: i Covenanters.
Nel corso dell'anno successivo la situazione, già negativa per il re, continuò a peggiorare. Su consiglio del marchese di Hamilton , Charles autorizzò un'assemblea generale a Glasgow a novembre, la prima da quella tenutasi a Perth vent'anni prima. Non è del tutto chiaro a cosa mirasse Hamilton, un povero politico, per consentire questa assemblea, ma il risultato è stato contrario a tutte le aspettative. Non solo ai vescovi, poi ai personaggi braccati, che raramente apparivano in pubblico, fu impedito di partecipare, ma l'intera faccenda era così ben organizzata che l'assemblea era gremita fino all'orlo di così tanti anziani, molti dei quali armati, che pastori. Hamilton, che aveva perso tutto il controllo, se ne andò. L'assemblea, che poi è diventata tecnicamente illegale, ha continuato a stare fino a20 dicembre. Le sue sessioni hanno mostrato quanto i sentimenti si fossero radicalizzati dopo la firma del patto a febbraio. Tutto ciò su cui Jacques e Charles avevano lavorato per oltre quarant'anni, la liturgia , il Canone, i Cinque Articoli di Perth e la "Corte dell'Alto Commissariato", furono spazzati via. Molto più significativamente, lo stesso episcopalismo fu abolito ei vescovi condannati e scomunicati uno per uno. Il presbiterianesimo è stato dichiarato l'unico vero governo della Chiesa di Scozia. Questa, va sottolineato, fu una rivoluzione tanto politica quanto ecclesiastica, poiché i vescovi furono condannati non solo come funzionari della Chiesa, ma anche come ufficiali della corona. Lo storico Leopold von Ranke paragonò in seguito la sfida dell'assemblea di Glasgow a quando, un secolo e mezzo dopo, l'Assemblea nazionale francese resistette alle ingiunzioni di Luigi XVI .
Dopo il fallimento della missione Hamilton, accentuato dal fiasco dell'assemblea di Glasgow, era chiaro che le controversie tra il re e gli scozzesi non potevano più essere risolte attraverso i canali diplomatici. Per Charles, tuttavia, la guerra rappresentava un grave rischio: semplicemente non aveva le risorse per organizzare una seria operazione militare. Ottenere fondi significava convocare il Parlamento . Ma per undici anni il re aveva governato solo l'Inghilterra, e l'ultima convocazione del Parlamento era stata lungi dall'essere favorevole a lui. Inoltre, gli scozzesi erano abbastanza abili da stare un passo avanti al re nella guerra di propaganda, consapevoli di essere consapevoli che qualsiasi conflitto con l'Inghilterra sarebbe stato affrontato sullo sfondo di vecchie rivalità nazionali. Il semplice titolo del conflitto imminente dà la misura del loro indirizzo; nell'estate del 1639 si parlò di Bellum Episcopalae , della guerra dei vescovi . Mentre probabilmente ci sarebbero stati inglesi pronti a rispondere a trombe lontane, ce n'erano pochissimi pronti a morire per i vescovi scozzesi.
Durante la prima guerra episcopale del 1639, i due accampamenti davano tutte le sembianze di galli da cortile: rumore e frenesia che non significano nulla. Questo episodio si conclude con il Berwick Peace , un accordo senza accordo, che era poco meglio di un momento di tregua. I Covenanters accettarono di ribaltare le decisioni dell'assemblea "illegale" di Glasgow, mentre Charles accettò una nuova assemblea a Edimburgo , insieme a un nuovo Parlamento . Era ovvio per entrambe le parti che Edimburgo avrebbe semplicemente sostenuto tutte le decisioni prese a Glasgow.
Charles ebbe tuttavia un piccolo successo a Berwick: vinse alla sua causa Montrose, fino ad allora uno dei leader dei Covenanters. Il fascino reale non era l'unica ragione. Al momento dell'assemblea di Glasgow, Lord Lorn, allora ottavo conte di Argyll, lasciò il suo posto nel Consiglio privato e si unì ai ribelli. Come il principale scozzese della sua generazione, ha rapidamente assunto un ruolo di leadership, soppiantando uomini come Montrose. Le rivalità personali, così come le ostilità politiche, porterebbero alla prima grave spaccatura all'interno del movimento.
Come prevedibile, l'assemblea di Edimburgo ha confermato tutte le decisioni prese a Glasgow l'inverno precedente. Ma ha fatto di più, rivelando le vere cause del conflitto con il re. Non era più una lotta per semplici differenze denominazionali, e nemmeno una questione di governo della Chiesa. Questa era la natura stessa del potere politico. Non solo fu abolito l'episcopalismo, ma i sacerdoti furono dichiarati incapaci di ricoprire cariche pubbliche. Peggio dal punto di vista del re, la nomina dei vescovi fu dichiarata non solo cattiva nella pratica, ma anche contro la legge di Dio. Charles aveva accettato l'argomento di Traquair, che credeva che l'episcopalismo dovesse essere temporaneamente accantonato in Scozia. Ma dichiarare l'episcopalismo contrario alla Scrittura significava che il suo rifiuto non sarebbe stato limitato né dal tempo né dallo spazio. E se l'episcopalismo fosse universalmente illecito, come potrebbe essere mantenuto in Inghilterra e in Irlanda ?
L'assemblea di Edimburgo non fu meno radicale. Il Lords of the Articles, un organo che controllava l'ordine del giorno, fu cambiato, dando più voti alla piccola nobiltà e alla borghesia, e rimuovendo il contributo reale diretto. Come istituzione, il Parlamento ha cambiato se stesso e negli anni successivi avrebbe seguito il percorso che aveva richiesto secoli alla sua controparte inglese. Tutti gli atti dell'assemblea generale dovevano avere forza di legge. Il parlamento di Edimburgo aveva infatti confermato una rivoluzione: in Scozia il potere reale, come era inteso tradizionalmente fino ad allora, era morto. Era impossibile per Charles accettare una situazione del genere, anche se condivideva questa opinione. Non poteva infatti regnare come monarca assoluto in una parte del suo regno e come monarca costituzionale in un'altra. In Inghilterra, la situazione era particolarmente ingiusta a causa della sua più lunga tradizione di leggi costituzionali. Per Charles, convocare un nuovo Parlamento a Westminster prima di questa guerra episcopale sarebbe stato un affare rischioso, ma farlo dopo l'assemblea e il parlamento di Edimburgo divenne una mossa suicida.
Mentre Carlo si preparava a una ripresa della guerra nell'estate del 1640, gli scozzesi fecero una mossa rapida e decisiva. Sotto il comando di Alexander Leslie , un soldato professionista, un esercito ha attraversato il confine in agosto, spazzando via le truppe reali locali nella battaglia di Newburn, quindi proseguendo verso il porto di Newcastle , bloccando la fornitura di carbone a Londra. La seconda guerra episcopale, appena iniziata, era quasi finita. Carlo fu costretto ad accettare una tregua, in base alla quale avrebbe dovuto pagare le spese quotidiane dell'esercito scozzese, che sarebbe rimasto nel nord dell'Inghilterra in attesa della conclusione definitiva della pace. Charles non ha avuto altra scelta che convocare un nuovo Parlamento , che si riunisce a Westminster il 3 novembre . Questo fu l'inizio del lungo parlamento della guerra civile, che non si dissolse fino al 1653, dopo aver spigolato la testa del re lungo la strada. La crisi, iniziata in Scozia, ha contribuito alla conflagrazione della Guerra dei Tre Regni , che durò dal 1641 al 1653, e che includeva la Guerra Civile Inglese , le Guerre Confederate Irlandesi e una Guerra Civile in Scozia.
Nelle settimane e nei mesi successivi alla fine della seconda guerra episcopale e alla convocazione del lungo parlamento, gli scozzesi videro gli inglesi sprofondare sempre di più negli intrecci politici. Ciò che Charles ha vinto con una mano ha inevitabilmente perso con l'altra. A volte è stato sostenuto che i Covenanters volessero rimescolare tutta la Gran Bretagna secondo la loro immagine presbiteriana. È certo che dal 1641 avevano sostenuto una riforma totale della Chiesa inglese, anche se questo non era per i motivi generalmente addotti. Gli scozzesi erano anche consapevoli come re che un insediamento politico e religioso in una parte del regno non poteva essere tenuto perfettamente separato dalle altre. Per loro, quindi, era soprattutto una questione di sicurezza.
Il primo dei regni Stuart ad affondare nella guerra civile fu l' Irlanda , dove i cattolici irlandesi, spinti in parte dalla retorica anticattolica dei Covenanters, iniziarono una ribellione nell'ottobre 1641 . In reazione alla proposta di Charles e Thomas Wentworth (1593-1641) di radunare un esercito di cattolici irlandesi per sopprimere il movimento Covenant in Scozia, il Parlamento scozzese ha minacciato, secondo Richard Bellings , segretario della Confederazione irlandese , di invadere l'Irlanda a realizzare "l'estirpazione del papa dall'Irlanda". La paura che ciò ha causato in Irlanda ha scatenato un'ondata di massacri di coloni protestanti, inglesi e scozzesi, quando è scoppiata la ribellione. All'inizio del 1642, i Covenanters inviarono un esercito in Ulster per proteggere i coloni scozzesi dai cattolici irlandesi. L'intenzione principale dell'esercito scozzese era quella di riconquistare l'Irlanda, ma a causa di problemi logistici e di approvvigionamento non fu mai in grado di avanzare oltre la sua base nell'est dell'Ulster. Le forze Covenant rimasero in Irlanda fino alla fine delle guerre civili, confinate nella loro guarnigione intorno a Carrickfergus dopo la loro sconfitta nella battaglia di Benburb dall'esercito irlandese nell'Ulster nel 1646.
Quando scoppiò la guerra civile inglese nel 1642, gli scozzesi adottarono inizialmente una posizione di neutralità, sebbene temessero una vittoria per il re più che una vittoria per il Parlamento . Quando Carlo si vide sul punto di vincere nel 1643, era ora di intervenire. Alla fine dell'estate, i Covenanters di Edimburgo erano diventati desiderosi come i Puritani di Westminster per un'alleanza puramente militare. Eppure il parlamento inglese credeva che la sua richiesta di aiuto dovesse essere accompagnata da una promessa di riformare la Chiesa d'Inghilterra. Per questo gli scozzesi furono invitati a inviare rappresentanti a Westminster. Questa doveva essere la base di un grave malinteso. Riunendo questioni di riforma religiosa e alleanza militare, il Parlamento ha rivelato uno spettro che avrebbe portato al disastro.
La delegazione parlamentare, guidata da Sir Harry Vane, è arrivata a Edimburgo il7 agosto, prendendo contatto con il governo e l'assemblea generale di Saint-Gilles. Vane informò l'assemblea che il Parlamento aveva abolito l'episcopalismo e li invitò a inviare delegati all'assemblea di Westminster, chiamata a ricostruire la Chiesa d'Inghilterra.
Nella loro reciproca fretta di concludere l'accordo, le due parti hanno stretto un'alleanza nota come "Solenne Lega e Alleanza". Vane, che aveva sollevato la possibilità di un'uniformità religiosa tra Scozia e Inghilterra, verificò che il documento, scritto come quello del 1638 da Alexander Henderson, non conteneva alcun impegno definitivo nei confronti del sistema inglese. La forma finale del governo della Chiesa in Inghilterra è stata lasciata deliberatamente vaga, grazie all'inserimento, su insistenza di Vane, "che sarebbe d'accordo sulla parola di Dio e sull'esempio delle migliori chiese riformate". L'Inghilterra voleva un'alleanza militare; gli scozzesi erano stati indotti a credere che anche gli inglesi potessero avere un'alleanza religiosa. Questi erano i semi della tragedia.
Gli scozzesi credevano allora che sarebbero entrati in Inghilterra per imporre un sistema religioso conforme alle loro idee, esattamente ciò che re Carlo aveva cercato di fare loro in modo così disastroso nel 1639 e nel 1640. Ma non c'era nessun partito in Inghilterra. sostenere l'istituzione del Presbiterianesimo, almeno nel senso scozzese. Tuttavia, per tutto il resto della guerra civile fino all'invasione dell'Inghilterra nel 1651, gli scozzesi cercarono di vincere da una parte e poi dall'altra per raggiungere il loro obiettivo, diventando sempre più divisi.
La prima rivolta ebbe luogo nel 1639 nella regione di Grampian in Scozia quando William Keith e Montrose guidarono un esercito Covenanter di 9000 uomini attraverso Portlethen Moss (a) , lungo un'antica strada chiamata Causey Mounth (a) , per attaccare i monarchici a Dee Bridge. Questo percorso attraversava i castelli di Cowie e Muchalls, quest'ultimo luogo divenne in seguito un importante punto di incontro durante il conflitto con i vescovi di Aberdeen .
L'intervento scozzese ha fatto pendere la bilancia a favore del Parlamento, ma non appena un pericolo è diminuito, ne è apparso uno nuovo. Gli scozzesi avevano combattuto al fianco di Cromwell nella battaglia di Marston Moor inLuglio 1644, e aveva contribuito in modo decisivo alla vittoria. Eppure Cromwell ei suoi alleati si affrettarono a rivendicare la maggior parte del merito. Ciò avrebbe potuto essere doloroso, ma molto peggio era la stretta associazione tra i generali inglesi e gruppi religiosi radicali, gli Indipendenti , che avevano lo stesso disprezzo per vescovi e presbiteriani. Col tempo, gli Indipendenti e altre sette religiose e politiche in Inghilterra sarebbero diventate una questione di maggiore preoccupazione di quanto lo fossero mai stati i vescovi.
Come al solito, le preoccupazioni non vengono mai da sole, ma a battaglioni. La frattura tra Argyll e Montrose si era allargata nel corso degli anni. Mentre affermava la sua apparente appartenenza al Patto Nazionale del 1638, Montrose aveva preso la guida della ribellione pro-monarchica, e subito dopo fu raggiunto da una forza di spedizione inviata dalla Confederazione irlandese , composta da truppe cattoliche irlandesi e uomini dei clan di le Highlands , guidate da Alasdair MacColla . I realisti avevano un certo sostegno, specialmente tra i clan delle Highland occidentali e le città nord-orientali, ma la maggior parte delle Lowlands erano ostili a loro. I monarchici di Montrose hanno avuto la loro prima vittoria nella battaglia di Tippermuir nelSettembre 1644, poco dopo la battaglia di Marston Moor, dando così inizio alla guerra civile in Scozia. I Covenanters fecero l'errore strategico di mantenere la presenza della maggior parte dei loro soldati professionisti in Inghilterra, inviando, esercito dopo esercito, truppe mal addestrate contro Montrose con risultati prevedibili. Dopo un anno di continue vittorie, Montrose marciò sulle Lowlands inAgosto 1645, vincendo la battaglia di Kilsyth e il controllo provvisorio della Scozia. Ma le forze realiste si sciolsero a causa di disaccordi interni tra Montrose e MacColla. Non è stato fino al ritorno dall'Inghilterra del generale David Leslie con la cavalleria , che l'illusione si è conclusa con la battaglia di Philiphaugh su13 settembre 1645.
In Inghilterra, la guerra civile era chiaramente a favore del Parlamento, soprattutto dopo la creazione del New Model Army . L'esercito scozzese, privato dei fondi e del sostegno promessi nella "Solenne Lega e Alleanza", divenne sempre meno efficace, dando solo un piccolo contributo alla vittoria finale contro il re. La situazione sarebbe cambiata radicalmente nella primavera del 1646, quando Carlo si arrese agli scozzesi che stavano assediando la roccaforte monarchica di Newark . Il New Model Army avrebbe potuto ottenere la vittoria militare, ma la vittoria politica avrebbe potuto essere quella dei Covenanters.
Charles fu portato nella principale base scozzese a Newcastle, dove fu detenuto per gran parte dell'anno, mentre furono compiuti ripetuti sforzi per persuaderlo a unirsi al Patto. Rimase irremovibile, il che privò gli scozzesi di una vittoria politica. Senza ulteriore ricorso, il re è stato finalmente consegnato ai Commissari del Parlamento inGennaio 1647, perché gli scozzesi dovevano lasciare Newcastle per l'ultima volta. Ricevettero un pagamento parziale per il servizio del loro esercito in Inghilterra, creando una confusione duratura sul fatto che Carlo fosse stato "venduto". Tuttavia, erano giunti in Inghilterra come partner in una grande crociata, se ne andarono come mercenari.
L'anno 1647 è notevole per due cose: ha visto l'ascesa del radicalismo politico in Inghilterra e del contro-radicalismo politico in Scozia. Il collegamento tra questi due fenomeni è stato il rapimento del re effettuato da Cornet George Joyce, che agisce per conto di Cromwell e il comando del New Model Army. Charles fu portato più vicino a Londra, mentre in Scozia la leadership politica si spostò da Argyll a Hamilton. Fu l'inizio di un processo che avrebbe diviso il movimento Covenant in radicali clericali da un lato e politici moderati dall'altro.
Hamilton si era posto un compito impossibile: ottenere un accordo da Charles che fosse conforme ai principi dei Covenanters. Tutto quello che finì per ottenere fu un trattato militare, con qualche sfumatura religiosa, che assomigliava molto alla stessa "Lega e alleanza solenne". Al 26 dicembre , durante la detenzione a Carisbrooke Castle sulla Isola di Wight , Charles firmato un trattato noto come "l'impegno". Non avrebbe accettato il Patto da solo, ma avrebbe stabilito il Presbiterianesimo in Inghilterra entro tre anni. Ha anche accettato di eliminare gli Indipendenti e altre sette. In cambio, gli fu promesso un esercito.
Quando l'intero testo dell'Impegno divenne noto in Scozia, nacque una grande divisione tra Chiesa e Stato. La maggior parte della nobiltà - con l'eccezione di un piccolo gruppo intorno ad Argyll - si schierò con Hamilton, mentre la maggior parte del clero si rifiutò di accettare l'esitante e apertamente finta acquiescenza di Charles al presbiterianesimo. Ciò ha causato grossi problemi quando gli Engager , sostenitori dell'Engagement , hanno iniziato a reclutare un esercito. La resistenza era particolarmente forte nel sud-ovest della Scozia, che si rivelò rapidamente la roccaforte del presbiterianesimo più intransigente. Sebbene una rivolta militante nel Lanarkshire e nell'Ayrshire fu sconfitta nella battaglia di Mauchline Muir, i ritardi e le interruzioni costrinsero Hamilton ad entrare in Inghilterra con un esercito ben al di sotto della forza prevista. A metà agosto, gli Engager furono fatti a pezzi da Cromwell nella battaglia di Preston .
Non appena la notizia della sconfitta raggiunse la Scozia, le comunità del sud-ovest presero le armi e marciarono su Edimburgo in quello che sembra un piano attentamente coordinato. Durante la marcia si è notato che i contadini usavano la parola "whiggam" per guidare i loro cavalli, e questo episodio è passato alla storia come il "raid Whiggamore". I Whigs , con la loro purezza senza compromessi, sarebbero diventati i pilastri essenziali di un nuovo governo, guidato da Argyll e da quello che ora viene chiamato Kirk Party.
All'inizio di Gennaio 1649, un nuovo Parlamento del Patto si riunisce a Edimburgo, immerso nella gloria di Raid Whiggamore. È stato approvato un "Atto di classe", escludendo i principali Engager dalle cariche pubbliche. Tutte le leggi del precedente Parlamento furono abrogate e fu dichiarato che la rivolta di Mauchline Muir era "non solo legittima, ma testimoniata con dedizione e lealtà alla verità dell'Alleanza". Tuttavia, l'assemblea è stata anche profondamente turbata dagli sviluppi in corso a Londra.
Dopo la sconfitta degli Engager e le altre rivolte monarchiche durante la seconda guerra civile inglese , i radicali decisero di assicurare il re alla giustizia. Come preliminare a questa azione, i presbiteriani inglesi furono esclusi dalla Camera dei Comuni. Il Comitato degli Stati, il ramo esecutivo del Parlamento scozzese, ha scritto a Londra sollecitando che non venga intrapresa alcuna azione contro il re. I commissari scozzesi arrivarono nella capitale inglese e in tre diverse occasioni denunciarono il procedimento contro Charles. Niente è stato efficace, nemmeno un appello scritto dell'ultimo minuto a Thomas Fairfax , il comandante in capo del New Model Army. Un Charles ha lasciato il palco, uno nuovo lo ha sostituito.
Quando la notizia della morte del re raggiunse Edimburgo, suo figlio fu immediatamente proclamato Carlo II . Ma il Partito Kirk non voleva più accettare una falsa pista esitante come quando ha firmato il Pledge: Charles sarebbe venuto in Scozia come Re aderente all'Alleanza o non sarebbe venuto affatto. I termini divennero anche più aspri, senza le ambiguità della Solenne Lega e Alleanza. La Chiesa inglese - e irlandese - sarebbe stata riformata solo dal Presbiterianesimo scozzese.
Per il giovane re in esilio all'Aia , queste richieste erano irragionevoli e illegali. Il29 maggio 1649, disse ai commissari scozzesi all'Aia che avrebbe accettato il Patto nazionale, la Confessione di fede e il governo presbiteriano in Scozia, ma che non avrebbe fornito assicurazioni riguardo al governo della Chiesa in Inghilterra e in Irlanda, fino a quando ha consultato i parlamenti di quei paesi. Pur essendo di per sé ragionevole, era inferiore a quello che suo padre aveva promesso nel Pegno. Delusi, i commissari tornarono in Scozia. Carlo rimase re, ma solo di nome.
Montrose ha tentato di riprendere la guerra contro i Covenanters da solo, ma è stato sconfitto 27 aprile 1650alla battaglia di Carbisdale. È stato giustiziato il mese successivo. Alla fine, e senza altra scelta, Charles riprese con gli scozzesiGiugno 1650negoziati, che si sono conclusi con il Trattato di Breda. È arrivato in Scozia nelGiugno 1650, avendo accettato l'intera Alleanza. Se il re era abbastanza cinico da prestare un giuramento che era chiaramente contrario alla sua coscienza, lo furono anche i Covenanters nel costringerlo a farlo. Persino Alexander Jaffray, un fedele membro del Kirk Party, aveva l'intelligenza per riconoscerlo, quando annotò nel suo diario:
Abbiamo entrambi intralciato peccaminosamente e coinvolto la nazione noi stessi e quel povero, giovane principe a cui eravamo stati mandati, facendogli firmare e giurare un'Alleanza che sapevamo per ragioni chiare e dimostrabili che odiava nel suo cuore.
"Ci siamo addestrati e siamo colpevoli di coinvolgere la nazione, noi stessi e questo povero giovane principe a cui siamo stati inviati, per fargli firmare e giurare un'Alleanza, che sappiamo chiaramente e in modo dimostrabile che lo odia nel suo cuore. "
Carlo fu alloggiato al Falkland Palace con tutto lo sfarzo reale. Eppure era solo re di nome. I piaceri del suo esilio olandese, per quanto limitati, svanirono dalla sua memoria quando si trovò a confrontarsi con le realtà spartane di una Scozia alleata. Secondo Clarendon , doveva osservare il sabato in modo più rigoroso degli ebrei . Gilbert Burnet in seguito descrisse la tortura del giovane re:
Il re si portò a un comportamento più grave che poteva: ascoltò molte preghiere e fermoni, di lunga durata. Ricordo che in un giorno di digiuno c'erano sei sermoni predicati senza interruzione. Io c'ero anch'io, e non poco stanco di un servizio così noioso. La domenica non gli era permesso di andare all'estero; e se in qualsiasi momento c'era stata qualche allegria a corte, come ballare o giocare a carte, ne veniva severamente rimproverato; che contribuì non poco a generare in lui un'avversione a ogni rigore religioso.
“Il re ha forgiato un comportamento il più serio possibile: ha ascoltato molte preghiere e sermoni, alcuni di grande lunghezza. Ricordo un giorno di digiuno quando furono predicati sei sermoni senza interruzione. Ero lì anch'io, e non poco stanco di un servizio così noioso. Al re non era nemmeno permesso di uscire la domenica, e se in qualsiasi momento c'era qualche allegria a corte, come ballare o giocare a carte, veniva severamente rimproverato per questo. Questa organizzazione, così rigorosa e così poco discreta, contribuì notevolmente alla sua avversione per qualsiasi rigore religioso. "
Charles aveva solo ventun anni e sembra innegabile, come suggerisce Burnet, che ciò che apprese a quel tempo non fosse la pietà e la nobiltà d'animo, ma al contrario il cinismo e il calcolo che `` avrebbe poi impiegato in tutti i suoi politica.
Questo periodo, situato appena prima dell'invasione di Cromwell, è importante da un altro punto di vista: persone influenti come Argyll persero gradualmente i loro poteri in Parlamento a causa di voci più radicali, la più violenta delle quali fu quella di Archibald. Johnstone de Warriston, che avrebbe potuto essere descritto come il Robespierre della rivoluzione scozzese. Subito dopo lo sbarco di Charles, il Commonwealth inglese dichiarò guerra alla Scozia. I Covenanters dovevano assemblare un esercito nazionale il più rapidamente possibile. Sorprendentemente, anche nel bel mezzo di questa crisi, una parte del Parlamento si è opposta al reclutamento delle truppe, ritenendo che molti avrebbero favorito il re e che un rapido arruolamento non avrebbe garantito il livello morale richiesto agli uomini. Il partito Kirk temeva anche che i cosiddetti "cattivi", più pronti a combattere per il re e il paese di quanto non lo fossero i Covenant e il re, potessero entrare nei ranghi. Per ottenere il reclutamento accettato, i suoi sostenitori hanno dovuto concedere la nomina di una nuova commissione, tra cui Warriston, responsabile per l'eliminazione dell'esercito.
Cromwell ha attraversato il confine a luglio, quindi era ora di preoccuparsi. I soldati scozzesi appena arruolati, riuniti a Leith , ricevettero una visita di Charles intesa a risollevare il loro morale. Questo era troppo per Warriston, che temeva che Dio, testimoniando il loro entusiasmo, fosse geloso di loro. Charles fu costretto a tornare a Dunfermline , mentre la commissione si metteva al lavoro, praticamente a una distanza mozzafiato da Cromwell: entro tre giorni non meno di 80 ufficiali e 3000 uomini furono rimandati a casa, mentre Argyll e Leslie stavano facendo del loro meglio per moderare peggiori eccessi delle trappole. Il3 settembre 1650, Il pio esercito di Leslie fu sconfitto nella battaglia di Dunbar . Gli inglesi erano quindi pronti a invadere tutta la Scozia meridionale, i realisti si erano trincerati nel nord, da Stirling .
Per la Scozia, la battaglia di Dunbar avrebbe segnato la fine di un periodo di dissenso particolarmente austero. La nazione si svegliò all'improvviso con uno stato d'animo sinistro, forse in nessun posto meglio descritto che nel diario di John Nicoll:
"... prima che questo esercito fosse messo in rotta, si è fatto molto per epurare l'esercito dei malvagi nello spazio di pochi giorni ... la notte stessa prima della battaglia, i nostri leader scozzesi hanno continuato a epurare l'esercito, come se ci fosse non c'era pericolo. "
Il gusto per il realismo si è fatto strada anche nello stesso Kirk Party. Essendo il sud occupato dagli inglesi, nuove truppe potevano essere reclutate solo nelle Highlands e nel nord-est, aree segnate dalle loro simpatie monarchiche. Era quindi assolutamente necessario che l '"Atto delle Classi" venisse annullato. NelDicembre 1650, sotto la pressione del governo, la Commissione dell'Assemblea Generale ha votato una risoluzione contro questo atto. La scissione del 1648 tra ecclesiastici e Stato doveva riprodursi all'interno della Chiesa stessa. Warriston ei puristi hanno presentato una protesta scritta contro questa risoluzione. I pastori che hanno accettato la risoluzione erano chiaramente la maggioranza, ma i manifestanti formavano una minoranza attiva e turbolenta. La lotta tra i risolutori e i manifestanti oscurerebbe il futuro.
L'Atto delle Classi fu messo da parte e venne creato un nuovo esercito. Charles è stato finalmente incoronato a Scone on1 ° gennaio 1651, e iniziò a esercitare alcuni poteri reali. Ma i realisti non furono più fortunati di prima. Carlo fu sconfitto nella battaglia di Worcester e non fuggì finché non tornò in esilio, mentre la Scozia fu conquistata e poi incorporata nel Commonwealth. Tutte le prospettive di una Chiesa britannica uniforme, episcopale o presbiteriana, stavano svanendo; il monolite del 1638 era morto. Senza più Parlamento che avallasse le decisioni dell'assemblea generale, le divisioni nel partito Kirk tra i risolutori di maggioranza e le minoranze manifestanti crebbero ulteriormente. Furono i manifestanti a preservare lo spirito intransigente del 1638 e il raid di Whiggamore, rifiutando di riconoscere l'autorità delle assemblee generali dal 1651, poiché erano dominate da una maggioranza moderata. Quando inLuglio 1653Protestors e Resoluters hanno tenuto assemblee generali rivali a Edimburgo, entrambi sono stati dispersi dal tenente colonnello Cotterel e da un distaccamento di moschettieri inglesi. Fu solo quasi quarant'anni che un'altra assemblea si riunì di nuovo.
Poco dopo la restaurazione della monarchia nel 1660, uno stendardo fu dispiegato a Linlithgow , recante l'iscrizione:
Dalle congreghe con le mani alzate,
Dai rimostranti con le bande associate,
dai comitati che governavano questa nazione,
dalle commissioni kirk e dalla loro protesta,
Buon Dio liberaci.
"Covenanters con le mani alzate,
I manifestanti e le loro bande associate,
di tutti questi comitati che governano la nazione, le
commissioni di Kirk e le loro proteste,
Liberaci, Signore. "
In poche righe, questi versi da mirliton illustrano il principale argomento politico di tutto questo periodo della Restaurazione: nel 1638, la nobiltà aveva abbracciato la causa dell'Alleanza per sbarazzarsi dei loro fastidiosi rivali ecclesiastici. Finirono con una Chiesa molto più esigente di quanto non fosse mai stato il vecchio episcopalismo. Per loro, la Restaurazione fu anche una reazione contro tutte le pretese clericali e contro l'obbligo di alleanze e risoluzioni di ogni tipo. Le spiacevoli associazioni e ricordi del passato furono ripuliti proprio come le scuderie di Augias : Argyl e Warriston furono giustiziati, ei due Patti furono dichiarati soggetti di tradimento. L'episcopalismo fu ripristinato, ma praticamente senza nessuna delle pretese politiche di cui godevano i vescovi prima del 1638. La nuova alleanza, tacita, era solo per i nobili.
La controrivoluzione del 1661-62 fu in gran parte opera di un uomo, John de Middleton, alto commissario di Charles al parlamento scozzese . Ha guidato questa controrivoluzione meno per bisogno di pacificazione nella Chiesa che per ambizione personale, generosamente condita con meschina malvagità. Prendendo più tempo, sarebbe stato possibile per Charles ripristinare un episcopalismo modificato con molti meno problemi di quelli che l'uragano Middletone avrebbe causato. Dopotutto, il partito Kirk, ancora amaramente diviso tra manifestanti e risolutori, non era più in grado di parlare con una sola voce. Inoltre, c'erano molti pastori, come James Sharp , sostenitori di scuole di pensiero più conservatrici, che avrebbero accettato il graduale ritorno dei vescovi. Jacques VI, con molta più abilità, si era preso il tempo per ricreare un episcopalismo accettabile per i più. Middleton usò i suoi poteri e la sua influenza, contro il consiglio di John Maitland, conte di Lauderdale , Segretario di Stato per la Scozia, non solo per controllare il partito presbiteriano ma anche per umiliarlo.
Va notato che il ripristino dell'episcopalismo diocesano , come era prima del 1638, fu solo una semplice modifica dell'organizzazione. Le innovazioni nel culto e nella liturgia , che avevano portato alle rivolte del 1637, erano assenti. Inoltre, Charles stava attento che i nuovi vescovi - tra cui James Sharp, che divenne arcivescovo di Saint Andrews nel 1661 - non fossero rivali dei nobili, come era il caso al tempo di suo padre. Sharp ei suoi colleghi non erano, per la maggior parte, rappresentanti di alcuna autorità spirituale, erano poco più che funzionari premiati. Era una soluzione ispirata da Erastus al problema di Kirk e, come tale, tanto più ripugnante per i presbiteriani fedeli.
La resistenza a questo nuovo insediamento era intensamente concentrata nel sud-ovest della Scozia, precisamente nelle aree da cui era partito il Whiggamore Raid. Lì, molti dei pastori hanno preferito lasciare le loro parrocchie piuttosto che sottomettersi alle nuove autorità episcopali. Come i pastori, anche le congregazioni se ne andarono, ascoltando i sermoni dei loro ex pastori sulle colline. All'inizio piccoli gruppi, queste assemblee all'aperto, o conventicole, divennero veri problemi di ordine pubblico. Nel tentativo di sopprimere questi raduni, le autorità impiegarono soldati, ma in numero esagerato per il compito. NelNovembre 1666, un piccolo incidente a Galloway ha scatenato la prima seria ribellione Whig della Restaurazione. Dopo aver rinnovato l'Alleanza a Lanark e dichiarato la loro lealtà al re, diverse centinaia di uomini armati avanzarono su Edimburgo in una tragica ripetizione del raid di Whiggamore. Furono intercettati a sud-ovest della città e sconfitti nella battaglia di Rullion Green , sulle pendici delle Pentland Hills , da cui il nome "Pentland Uprising".
Dopo una prima fase di repressione, fu messa in atto una nuova politica più indulgente sotto la guida di Lauderdale, che unì le cariche di Segretario e Alto Commissario, dopo aver sostituito Middleton qualche tempo prima. Il fulcro di questa politica era l '“Atto di indulgenza” del 1669, che consentiva ai pastori esclusi di tornare alla Chiesa senza doversi sottomettere all'autorità episcopale. Fu un abile esercizio politico, più che un puro atto di tolleranza, poiché iniziò separando, ancora una volta, i moderati risolutori dai manifestanti estremisti, che si erano uniti a seguito delle goffe azioni di Middleton.
La decisione di reintrodurre il dominio episcopale nella Chiesa di Scozia scatenò una ribellione presbiteriana nel sud della Scozia nel 1679 in cui il re massacrò i Covenanters in un episodio noto come Killing Time . Durante questa seconda ribellione dei Whig, nel 1679, nuovamente scatenata da provocazioni militari, le divisioni tra i due campi aiutarono notevolmente la vittoria del governo nella battaglia di Bothwell Brig .
Le azioni di Lauderdale, che dipendevano dal suo umore e dalle pressioni a cui era sottoposto, tendevano a oscillare tra la clemenza e la durezza. Nel suo umore peggiore, ha minacciato di morte i pastori dissidenti nel "Clanking Act", mentre nessuno è stato giustiziato o addirittura processato. Nel 1678, irritato dall'ostinazione delle contee occidentali, invitò a venire in questa regione alcune persone molto invadenti. Le "schiere degli altipiani", di solito costituite da unità militari del nord piuttosto che membri effettivi del clan, risiedevano lì per un po 'e se ne andavano con un grande bottino di pentole e padelle, causando generalmente più paura che male. Dopo la loro partenza, le conventicole ripresero come prima. Il vero declino di questo movimento iniziò solo dopo il fallimento di Bothwell Brig.
Nel 1680, Jacques, Duca di York , venne a Edimburgo come Alto Commissario del Parlamento scozzese, in sostituzione del malato Lauderdale. Più o meno nello stesso periodo un altro uomo è arrivato nel regno, diverso in ogni modo. Il suo nome era Richard Cameron . Era stato ordinato parroco della Chiesa scozzese a Rotterdam , ed era ancora più estremo del vecchio predicatore di campo come John Welsh o Alexander Peden . Questi uomini avevano sempre mantenuto un certo rispetto per la persona del re, mentre a Cameron non c'era la minima parvenza di lealtà a Carlo, che era sia "il nemico di Dio che un nemico di Dio. Dei più famigerati adulteri che non hanno mai avuto esisteva ”. Secondo Cameron, Charles aveva perso i suoi diritti al trono, quando aveva bruciato il Patto, e per coloro che lo avevano collocato lì:
Penso che non ci sia mai stata una generazione di uomini più degni di un atto malvagio che riportare a casa quell'abominevole persona di Breda in Olanda per essere di nuovo sistemata in Scozia. Hanno creato i re, ma non per me.
"Penso che non c'è mai stata una generazione di uomini più materialista nella sua azione famigerata, di quella che ha portato da Breda questa persona abominevole, per reinsediarlo in Scozia. Hanno stabilito i re, ma non per me. Il paese non li ha approvati quando hanno ottenuto questo risultato. "
Il Presbiterianesimo molto più politicizzato e repubblicano di Cameron è stato rifiutato dalla maggior parte dei predicatori sul campo, ma almeno è riuscito a ottenere il sostegno del veterano Donald Cargill. Mai più di una piccola minoranza all'interno della comunità presbiteriana scozzese, i camerunesi hanno rifiutato l'Atto di indulgenza e qualsiasi altra forma di compromesso con lo stato erastiano.
Le autorità hanno iniziato ad essere informate di questa nuova tendenza da Giugno 1680dalla scoperta di un documento noto come "Quennsferry Paper", in cui si proponeva di allontanare la famiglia reale e di istituire una Repubblica. Ciò ha ricevuto la conferma pubblica quando, quella stessa stagione, Cameron ei suoi sostenitori hanno emesso la "Dichiarazione Sanquhar ". Fu subito avviata una caccia all'uomo e Cameron, a capo di un piccolo gruppo di partigiani armati, fu braccato e ucciso sul22 luglio 1680ad Airds Moss nella valle del fiume Ayr. Due anni dopo, ciò che restava del suo partito si unì a gruppi affini, formando le "Società di corrispondenza unite", che diedero loro l'altro nome di "uomini della Società".
All'inizio del 1680 , il grande movimento dei Covenanter, che si era diffuso in tutta la Scozia nel 1638, si era ridotto a un piccolo gruppo. Ma le autorità, come spesso accade in tali circostanze, hanno cominciato a ingigantire il problema a dismisura. Quando James Renwick sembrò dare nuova vita al movimento del convento morente, le autorità condussero revisioni di lealtà ancora più severe, considerandola sedizione politica e non più anticonformismo religioso. Fu l'inizio di quello che lo storico Robert Wodrow chiamò "il tempo degli omicidi", che rimase associato a persone come John Graham di Claverhouse e alle sue vittime, come John Brown. Era quindi possibile essere uccisi semplicemente rifiutandosi di dire "Dio salva il re", sebbene l'intero periodo sia stato molto meno feroce di quanto suggerisce il nome.
Nel Febbraio 1685, Jacques II era succeduto a suo fratello Carlo. Ad aprile, al suo primo parlamento, tenutosi a Edimburgo, il Duca di Queensberry, in qualità di Alto Commissario, ha chiesto una nuova legislazione per eliminare i Covenanter. Il suo discorso è stato seguito da quello del conte di Perth, il cancelliere , che ha lanciato una violenta filippica contro i camerunesi:
"... abbiamo tra noi una nuova setta che è sorta da un mucchio di letame, la feccia più bassa del popolo, che uccide secondo una finta ispirazione ... il cui idolo è questo dannato foglio, il patto ... questi i mostri portano vergogna pubblica alla nazione agli occhi di tutti i nostri vicini stranieri ... portano vergogna alla nostra religione e sono la nostra grande piaga. "
Il Parlamento ha continuato a sostenere l'episcopalismo come forma consolidata di governo della Chiesa. Dichiarò che era un tradimento difendere o aderire all'Alleanza, e con un'ulteriore modifica decretò la pena di morte per tutti coloro che frequentavano i conventi. In risposta, i camerunesi hanno tenuto la loro assemblea fuori, a Sanquhar , il mese successivo, e hanno lanciato una protesta contro l'ascesa al trono di Giacomo, che è stato descritto come un assassino, un idolatra e un suddito dell'Anticristo. I Camerunesi dovettero affrontare il loro incubo finale, un re cattolico, che era l'arbitro supremo in tutte le questioni civili e religiose, il più lontano possibile da ciò che l'ideale del Patto poteva immaginare.
Nel periodo successivo all'adesione di Jacques, il più grande timore delle autorità era che i camerunensi avrebbero fatto causa comune con il ribelle Archibald Campbell, conte di Argyll , il che spiega perché la politica di repressione abbia raggiunto un tale picco di intensità. Le esecuzioni sommarie si sono moltiplicate in aprile eMaggio 1685, mentre Argyll compiva i suoi ultimi preparativi per tornare dall'esilio. Fu durante questo periodo che la maggior parte di quelli presenti sui monumenti generosamente sparsi in tutta la Scozia meridionale furono uccisi.
Per l'estate, il governo aveva praticamente vinto la guerra contro i Covenanters. La maggior parte delle persone era stata costretta a rientrare nella Chiesa ufficiale a causa delle multe imposte per non aver partecipato alle funzioni. Gli irriducibili, che allora erano una piccola minoranza, erano stati per lo più impiccati, fucilati, deportati o erano morti. Dopo la morte del leggendario Alexander Peden all'inizio del 1686, solo James Renwick e una manciata di disperati rimasero, cercando rifugio da un luogo all'altro. Le autorità iniziarono a rilassarsi, soprattutto dopo il fallimento della rivolta di Argyll, e i martiri regolari, una caratteristica del "tempo degli omicidi", diminuirono drasticamente, con una sola esecuzione sommaria registrata durante tutto il 1686. Come il vecchio Patto la tradizione si è estinta, è possibile che la Scozia sarebbe arrivata ad accettare l'epicopalismo. Ma il destino aveva stabilito un'altra rotta, che avrebbe portato alla fine della dinastia e al ristabilimento del Presbiterianesimo.
La Scozia ha preso poca o nessuna parte nella crisi finale del regno di Giacomo II. Nel 1689, alcuni uomini della Compagnia offrirono i loro servizi al nuovo governo, e furono arruolati nel 26 ° reggimento di fanteria, chiamato reggimento camerunese. Ma molti hanno continuato a rifiutare Guglielmo d'Orange perché non si era unito al Patto. NelGiugno 1690, Il Parlamento ha approvato una legge che istituisce il sistema presbiteriano di governo della Chiesa, con la Confessione di Westminster come base della sua dottrina. Tutti i pastori esclusi dal 1661 furono reintegrati e fu convocata un'assemblea generale, la prima dal 1653. Nonostante l'elezione a moderatore di Hugh Kennedy, uno degli ultimi manifestanti, i membri sostenevano obbedientemente l'insediamento erastiano. Nessuno ha difeso le alleanze. Era stata istituita una nuova Chiesa nazionale. Per molti questo è stato sufficiente.
Naturalmente c'erano dei dissidenti. I vescovi continuarono ad esistere, a differenza della spazzata del 1638. Privati della loro carica politica e senza sostegno statale, alcuni continuarono a essere loro fedeli, in particolare nelle pianure nord-orientali. Il partito camerunese, che ora deve essere distinto dal reggimento, è rimasto ai margini, definendosi la "Vera Chiesa di Scozia". Rifiutando di prestare giuramento di fedeltà al monarca regnante, hanno preso poca parte nella vita nazionale negli anni che seguirono. Nel 1876, la maggior parte dei presbiteriani riformati scozzesi entrò nella “Free Church of Scotland”, lasciando poche congregazioni a tramandare la tradizione del Patto fino ai giorni nostri. Eppure la "Chiesa Presbiteriana Riformata" prospera ancora in Irlanda e Nord America .
Robert Burns , intriso delle tradizioni del suo nativo Ayrshire , avrebbe reso omaggio al Patto scrivendo:
La Solenne Lega e Alleanza Costano lacrime e sangue alla Scozia Ma ha suggellato la sacra causa della libertà. Perché schiavo, disprezzo, te lo sei meritato.La Solenne Lega e Alleanza
Ora porta un sorriso, ora porta una lacrima;
Ma anche la sacra libertà era loro:
Se sei uno schiavo, asseconda il tuo ghigno.
"La Solenne Lega e Alleanza
È costato sangue e lacrime alla Scozia,
ma ha suggellato la sacra causa della libertà.
Perché schiavo, disprezzo, te lo sei meritato. "
Ai giorni di Burns, i Covenanter erano una parte consolidata della tradizione scozzese radicale, una posizione che continuano a mantenere in una certa misura fino ad oggi. Ma la storia e il mito spesso vanno di pari passo in Scozia. Se questo movimento fosse veramente impegnato nella "sacra causa della libertà" è oggetto di dibattito.