La teoria delle due nazioni ( inglese : teoria delle due nazioni , Urdu : دو-قrumی نظریہ - Dō-Qaumi naẓariyah , Devanagari : दो-क़ौमी नज़रिया, bengalese : দ্বিজাতি তত্ত্ব - Dijati totto ) è l'idea che l'identità principale e il fattore unificante per i musulmani del subcontinente indiano è la loro religione piuttosto che la loro lingua , senza riguardo per le caratteristiche etniche o di altro tipo. La teoria delle due nazioni era un principio centrale del movimento pakistano (nella concezione del Pakistan come stato nazione musulmano nell'Asia meridionale ) e della spartizione dell'India nel 1947.
L'idea che la religione sia il fattore determinante nella definizione della nazionalità dei musulmani indiani è stata portata avanti da Muhammad Ali Jinnah , che ne ha parlato come un risveglio dei musulmani per la creazione del Pakistan. E 'anche una fonte di ispirazione per molti nazionalisti indù organizzazioni , che ha trovato lì provoca diversi, come la ridefinizione dei musulmani indiani, come gli stranieri non-indiani e cittadini di seconda classe in India, l' espulsione di tutti i musulmani da lì.' L'India , il l'istituzione di uno Stato ufficialmente indù dell'India, il divieto di conversioni all'Islam e la promozione della conversione o riconversione dei musulmani indiani all'induismo.
Esistono diverse interpretazioni della teoria delle due nazioni, che differiscono a seconda che le nazioni finali possano coesistere o meno in un singolo territorio o meno, e quindi hanno implicazioni radicalmente diverse. Una di queste interpretazioni richiede l'autonomia sovrana, compreso il diritto alla secessione, per le aree prevalentemente musulmane del subcontinente indiano, ma senza alcun trasferimento di popolazione (cioè, indù e musulmani continuerebbero a vivere insieme). Un'altra interpretazione sostiene che indù e musulmani costituiscono "due stili di vita distinti e spesso antagonisti, così che non possono coesistere in una singola nazione". In questa versione, un trasferimento di popolazioni (cioè lo spostamento totale di indù da aree prevalentemente musulmane e lo spostamento totale di musulmani da aree prevalentemente indù) è un passo auspicabile verso una completa separazione di due stati incompatibili che "non possono coesistere in una relazione armoniosa" .
Due concezioni erano opposte a questa teoria delle due nazioni. Il primo era basato sull'idea di una nazione indiana e (in) , inclusi indù e musulmani, sono due comunità interdipendenti. È un principio fondante della Repubblica indiana moderna e ufficialmente laica. Anche dopo la formazione del Pakistan, i dibattiti sul fatto che musulmani e indù siano nazionalità separate o meno sono continuati nel paese. Il secondo punto di vista difendeva l'idea che fintanto che gli indiani non formassero una singola nazione, né i musulmani né gli indù del subcontinente ne avrebbero formata una, e che erano piuttosto le unità regionali relativamente omogenee del subcontinente. Che costituivano il vero nazioni e la meritata sovranità. Questo punto di vista è stato sostenuto dai gruppi Baloch , Sindi e Pashtun in Pakistan.
In generale, il governo ei commentatori sostenuti dalla Gran Bretagna sono stati attenti "a parlare degli indiani come al popolo indiano e ad evitare di parlare di una nazione indiana". Questo è stato citato come uno dei motivi chiave del controllo britannico del paese: poiché gli indiani non erano una nazione, non erano capaci di autogoverno nazionale. Mentre alcuni leader indiani insistevano sul fatto che gli indiani formassero una nazione, altri concordavano sul fatto che gli indiani non avevano ancora una nazione, ma che "non c'era motivo per cui col tempo non sarebbero venuti a formare una nazione". "
Dibattiti simili sull'identità nazionale sono esistiti in India a livello linguistico, regionale e religioso. Mentre alcuni sostenevano l'idea che i musulmani indiani formassero una nazione, altri sostenevano di no. Alcuni, come Liaquat Ali Khan (in seguito Primo Ministro del Pakistan ) sostenevano che i musulmani indiani non erano ancora una nazione, ma potevano unirsi come tali.
Secondo Pakistan Studies (in) , Muhammad bin Qasim è spesso citato come il primo pakistano. mentre Prakash K. Singh considera l'arrivo di Muhammad bin Qasim come il primo passo verso la creazione del Pakistan. Muhammad Ali Jinnah ha associato l'inizio del movimento per il Pakistan con il tempo in cui il primo musulmano ha varcato la "porta dell'Islam" [il Sindh ].
Il movimento per la consapevolezza e l'identità musulmana iniziò con il modernista e riformatore Syed Ahmad Khan (1817-1898). Molti pakistani lo vedono come l'architetto della teoria delle due nazioni. Tuttavia, il ricercatore Ziauddin Lahori, autore di sette libri su Sir Syed, la pensa diversamente. Secondo lui, non è corretto affermare che Syed Ahmad Khan abbia proposto la teoria delle due nazioni.
Il poeta filosofo Muhammad Iqbal (1877-1938), (il "poeta d'Oriente"), fornì l'esposizione filosofica e l' avvocato Muhammad Ali Jinnah (1871-1948) la tradusse nella realtà politica di una nazione statale. Il discorso presidenziale di Iqbal alla Lega musulmana di29 dicembre 1930è visto da alcuni come la prima esposizione della teoria delle due nazioni a sostegno di quello che in seguito sarebbe diventato il Pakistan .
Lo studioso al-Biruni (973-1048) è stata osservata all'inizio del XI ° secolo , i différaients indù e musulmani su tutti i temi e gli usi. Il23 marzo 1940, Jinnah ha tenuto un discorso a Lahore che era molto vicino alla tesi di Al-Biruni per tema e tono. Jinnah ha affermato che indù e musulmani appartengono a due filosofie religiose, con pratiche sociali e letteratura diverse, senza matrimoni misti e basate su idee e concetti opposti. I loro modelli di vita e il modo di vivere erano diversi e nonostante mille anni di storia, i rapporti tra indù e musulmani non potevano raggiungere il livello di cordialità.
Nel 1948, Jinnah disse:
“L'Islam ci ha insegnato questo e penso che sarai d'accordo con me sul fatto che qualunque cosa tu sia e ovunque tu sia sei un musulmano. Ora appartieni a una nazione. Hai formato un territorio, un territorio vasto, è tutto tuo; non appartiene a un punjabi , né a un sindi , né a un pathan , né a un bengalese . Dipende tutto da te. "
La Lega musulmana , nel cercare di rappresentare i musulmani indiani, ha ritenuto che i musulmani del subcontinente formassero una nazione distinta e separata dagli indù. In primo luogo hanno chiesto elezioni separate, ma quando sono venuti alla conclusione che i musulmani non poteva essere sicuro in un induista governato l'India , hanno cominciato a chiedere uno stato separato. La Società delle Nazioni ha chiesto l'autodeterminazione per le aree a maggioranza musulmana sotto forma di uno stato sovrano che riconosce uguali diritti e protezione per le minoranze in quelle regioni musulmane.
La teoria considerava che l'India non fosse una nazione. Ha anche ammesso che gli indù indiani e i musulmani indiani formavano ciascuno una nazione, nonostante un'ampia varietà di lingue, culture ed etnie all'interno di ciascuno di questi gruppi. Al fine di contrastare le critiche che affermavano che una comunità di etnie e lingue radicalmente diverse che erano territorialmente mescolate con altre comunità non poteva formare una nazione, la teoria rispondeva che il concetto di nazione in Oriente era diverso da quello in uso nel Ovest. In Oriente, la religione era "un ordine sociale completo che influenza tutte le attività della vita" e "dove la fedeltà del popolo è divisa sulla base della religione, l'idea del nazionalismo territoriale non ha mai avuto successo".
Sostiene che "un musulmano in un paese ha molta più simpatia per un musulmano che vive in un altro paese che per un non musulmano che vive nello stesso paese". Pertanto, "la concezione dei musulmani indiani come nazione potrebbe non essere etnicamente corretta, ma è socialmente corretta".
Muhammad Iqbal aveva anche fatto una campagna per la nozione di nazionalità panislamica (vedi: Umma ) e condannato fermamente il concetto di una nazione territoriale come anti-islamica: " In tāzah xudā'ōⁿ mēⁿ, baṙā sab sē; waṭan hai: Jō pairahan è kā hai; woh maẕhab kā, kafan hai ... (Di tutti questi nuovi [falsi] dei, il più grande è la madrepatria ( waṭan ): il suo ornamento è [in realtà] il sudario della religione. ..) "Aveva prescriveva la dissoluzione delle nazionalità in una società musulmana unificata (o millat ) come obiettivo finale: Butān-e raⁿŋg ō-xūⁿ kō tōṙ kar millat mēⁿ gum hō jā; Nah Tūrānī rahē bāqī, nah Īrānī, nah Afġānī (Distruggi gli idoli dai legami di colore e sangue e riunisciti in una società musulmana; non lasciare che nessun Turan, iraniano o afghano rimanga).
Nel suo libro del 1945 Pakistan, or The Partition of India , lo statista indiano e buddista Bhimrao Ramji Ambedkar scrisse un sottocapitolo intitolato "Se i musulmani desiderano veramente e sinceramente il Pakistan, la loro scelta merita di essere accettata" ". Ha sostenuto che se i musulmani propendono per la creazione del Pakistan, la richiesta dovrebbe essere soddisfatta nell'interesse della sicurezza dell'India. Ha chiesto se i musulmani nell'esercito potrebbero essere affidabili in caso di un'aggressione musulmana contro l'India o di una rivolta musulmana. "Con chi si schiererebbero i musulmani indiani nell'esercito?" chiese. Secondo lui, l'ipotesi che indù e musulmani potessero vivere sotto un unico stato formando nazioni separate era "solo un vano sermone, un progetto folle, che nessun uomo sano di mente approverebbe". "
La dichiarazione di Muhammad Iqbal che spiega l'atteggiamento dei delegati musulmani alla conferenza di Londra tenutasi aDicembre 1933è stata una risposta alla dichiarazione di Jawaharlal Nehru . Nehru aveva detto che l'atteggiamento della delegazione musulmana era fondamentalmente "reazionario". Iqbal conclude la sua risposta con:
“In conclusione, devo porre una domanda diretta a Pandit Jawaharlal : come può essere risolto il problema dell'India se la comunità maggioritaria non concede i compromessi minimi necessari per proteggere una minoranza di 80 milioni di persone, né accetterà la risoluzione di una terza parte; ma continuare a parlare di una sorta di nazionalismo che funziona solo a proprio vantaggio? Questa posizione può ammettere solo due risposte. O la comunità maggioritaria indiana dovrà accettare per sé la posizione permanente di agente dell'imperialismo britannico in Oriente, oppure il Paese dovrà essere diviso sulla base di affinità religiose, storiche e culturali per evacuare la questione delle schede elettorali. e il problema della comunità nella sua forma attuale. "
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Nel discorso presidenziale alla Lega musulmana di Muhammad Ali Jinnah a Lahore il22 marzo 1940, lui spiega :
“È estremamente difficile capire perché i nostri amici indù non riescono a capire la vera natura dell'Islam e dell'Induismo. Non sono religioni nel senso stretto del termine, ma, in realtà, ordini sociali diversi e distinti, e l'idea che indù e musulmani possano mai creare una nazione comune è un sogno, e questo errore di una. Una nazione indiana è lottando, e porterà l'India alla distruzione se non riusciremo a correggere le nostre idee in tempo. Indù e musulmani appartengono a due diverse filosofie religiose, pratiche sociali e diverse letterature . Non si sposano né mangiano insieme e, anzi, appartengono a due civiltà diverse che si basano principalmente su idee e concezioni diverse. È abbastanza chiaro che indù e musulmani traggono ispirazione da diverse fonti storiche. Hanno epiche diverse, eroi diversi e periodi di tempo diversi. Molto spesso, l'eroe dell'uno è l'antagonista dell'altro e, allo stesso modo, le loro vittorie e sconfitte corrispondono. Sottoporre insieme due di queste nazioni sotto un unico stato, uno come minoranza numerica e l'altro come maggioranza, è sicuro di portare a un crescente malcontento e alla distruzione finale di qualsiasi struttura che possa essere stata progettata per il governo di tale stato. "
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Nel 1944, Jinnah disse:
“Sosteniamo e sosteniamo che i musulmani e gli indù formano due grandi nazioni in base a qualsiasi definizione o indice di nazione. Siamo una nazione di cento milioni di persone, e per di più, siamo una nazione con la nostra cultura, civiltà, lingua e letteratura, arte e architettura, nomi e nomenclature, senso dei valori e proporzioni, leggi e codici distinti. costumi, costumi e orari, storia e tradizioni, attitudini e ambizioni. In breve, abbiamo il nostro modello e il nostro modo di vivere. "
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In un'intervista con la giornalista Beverly Nichols, ha detto:
“L'Islam non è solo una dottrina religiosa, ma anche un codice di condotta realistico in termini quotidiani e tutto ciò che è importante nella vita: la nostra storia, le nostre leggi e la nostra giurisprudenza. In tutte queste cose il nostro modello non è solo fondamentalmente diverso, ma anche opposto agli indù. Non c'è niente nella vita che ci unisce. I nostri nomi, vestiti, cibi, feste e rituali sono tutti diversi. La nostra vita economica, le nostre idee sull'istruzione, il trattamento delle donne, l'atteggiamento nei confronti degli animali e le considerazioni umanitarie sono tutte molto diverse. "
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L' indù Mahasabha , sotto la presidenza di Vinayak Damodar Savarkar , si è opposto senza compromessi alla formazione del Pakistan. Babasaheb Ambedkar ha riassunto la posizione di Savarkar nel suo Pakistan o The Partition of India come segue :
“Il signor Savarkar ... insiste sul fatto che sebbene ci siano due nazioni in India, l'India non dovrebbe essere divisa in due parti, una per i musulmani e l'altra per gli indù; in modo che le due nazioni rimangano in un paese e vivano sotto lo stesso manto di un'unica costituzione; ... Nella lotta per il potere politico tra le due nazioni, la regola del gioco che il signor Savarkar ha prescritto è quella di un uomo, un voto (in) , quell'uomo è indù o musulmano. In questo progetto, un musulmano non ottiene alcun vantaggio rispetto a un indù. La minoranza non è la giustificazione per un privilegio e la maggioranza la base per una pena. Lo stato garantirà ai musulmani qualsiasi misura concordata di potere politico sotto forma di religione musulmana e cultura musulmana. Ma lo stato non garantirà un seggio nella legislatura o nell'amministrazione e, se tale garanzia è richiesta dai musulmani, tale quota assicurata non deve superare la loro proporzione nella popolazione generale. "
Khan Abdul Ghaffar Khan , noto anche come "Frontier Gandhi" o "Sarhadi Gandhi", non era convinto dalla teoria delle due nazioni e voleva un'unica India unificata come patria, sia indù che musulmani. Era della provincia di Khyber Pakhtunkhwa , l' attuale Pakistan . Credeva che la divisione sarebbe stata dannosa per i musulmani nel subcontinente. Dopo la spartizione, Ghaffar Khan era un fervente sostenitore del movimento per il Pashtunistan (in) .
Il parlamentare Gandhi era contrario alla divisione dell'India su criteri confessionali. Una volta ha scritto:
“Non trovo alcun parallelo storico di un corpo di convertiti e dei loro discendenti che affermano di formare una nazione separata dal ceppo madre. "
Dalla partitura, la teoria è stata oggetto di accesi dibattiti e diverse interpretazioni su più livelli. Nel suo libro di memorie The Path to Pakistan (1961), Chaudhry Khaliquzzaman , il primo presidente della Lega musulmana pakistana , cita con approvazione Huseyn Shaheed Suhrawardy che ha affermato di aver dimostrato di essere dannosa per i musulmani in India. Secondo lui, Jinnah lo ha abbandonato nel suo famoso discorso del11 agosto 1947. In quel discorso, Jinnah ha parlato di un nazionalismo pakistano composito, rinunciando di fatto al nazionalismo denominazionale che aveva sostenuto nel suo discorso del22 marzo 1940. Nel suo discorso di11 agosto, ha detto che i non musulmani sarebbero cittadini a pieno titolo del Pakistan e che non ci sarebbe alcuna discriminazione nei loro confronti. "Puoi appartenere a qualsiasi religione, casta o credo che non abbia nulla a che fare con gli affari dello Stato".
La teoria ha incontrato un certo scetticismo sul fatto che i musulmani non si siano staccati completamente dagli indù e che circa un terzo di tutti i musulmani abbia continuato a vivere in India che è il risultato della partizione, come cittadini indiani, con una maggioranza indù molto più ampia. La successiva divisione dello stesso Pakistan nell'attuale Pakistan e Bangladesh è stata citata come prova sia che i musulmani non costituivano una singola nazione sia che la religione non era un fattore costitutivo della nazionalità.
Alcuni storici hanno affermato che la teoria era stata la creazione di alcuni intellettuali musulmani. Il leader politico pakistano Altaf Hussain del Muttahida Qaumi Movement ritiene che la storia abbia dimostrato che la teoria delle due nazioni è inadeguata. Ha sostenuto che "l'idea del Pakistan era morta nella sua concezione, quando la maggioranza dei musulmani (nelle aree di minoranza musulmana dell'India) ha scelto di rimanere indietro dopo la divisione, una prova ripetuta nella creazione del Bangladesh nel 1971".
Anche diversi leader comunitari e regionali in Pakistan hanno iniziato a usare il termine "nazione" per descrivere le loro regioni e hanno sostenuto che la loro stessa esistenza era minacciata dal concetto di conglomerato in un unico Pakistan, basato sul principio di una nazione musulmana. È stato sostenuto che questa idea che l'Islam sia la base di una nazionalità attira il Pakistan troppo profondamente negli affari di altri stati e regioni musulmani, impedisce l'emergere di un sentimento originale di nazionalità pakistana indipendente dal riferimento all'India e ha incoraggiato lo sviluppo di una cultura fondamentalista nel paese.
Inoltre, poiché la partizione ha diviso i musulmani indiani in tre gruppi (di circa 150 milioni di persone ciascuno in India, Pakistan e Bangladesh) invece di formare un'unica comunità all'interno di un'India unita che avrebbe contato circa 450 milioni di persone nel 2010 e potenzialmente esercitando una grande influenza su tutto il subcontinente, la teoria delle due nazioni è a volte considerato come ultima analisi, indebolito la posizione dei musulmani del subcontinente e ha portato in indebolimento territoriale su vasta scala o penalizzato caratteri culturali che è venuto per essere associate con i musulmani (per esempio, il declino del Urdu lingua in India).
Questa critica ha ricevuto una risposta mista in Pakistan. Un sondaggio condotto da Gallup Pakistan (in) nel 2011 mostra che una netta maggioranza dei pakistani credeva che la separazione dell'India fosse giustificata nel 1947. I commentatori pakistani hanno sostenuto che le due nazioni non sono necessariamente coinvolte due Stati e che il fatto che il Bangladesh non si è riunito con l'India dopo la sua separazione dal Pakistan sostiene la teoria delle due nazioni.
Altri hanno sostenuto che la teoria era ancora valida, nonostante una minoranza musulmana ancora presente in India, e ha affermato più volte che i musulmani indiani erano stati "indù" (cioè avevano perso gran parte della loro identità musulmana a causa dell'assimilazione nella cultura indù ), o che essi sono stati trattati come un gruppo escluso o straniero da un'India considerata sotto la dominazione indù. Vengono citati parametri come l'alfabetizzazione e i livelli di istruzione inferiori tra i musulmani indiani rispetto agli indù indiani, le differenze culturali persistenti e gli scoppi di violenza religiosa in India come quelli verificatisi durante le rivolte in India del 2002. Gujarat .
L'emergere di un senso di identità che è pan-islamico piuttosto che pakistano è stato sostenuto come coerente con l'ideologia fondante del Pakistan e con il concetto che "l'Islam stesso è una nazionalità"; sebbene la concezione abituale di una "nazionalità, per i musulmani, sia paragonabile all'idolatria". Quando alcuni hanno sottolineato che la promozione del primato di un'identità panislamica (su tutte le altre identità) era essenziale per mantenere una differenza dall'India e prevenire un "collasso" nazionale, altri hanno sostenuto che la teoria delle due nazioni era servita al suo scopo "portando Il Pakistan nel mondo "e ora dovrebbe essere licenziato per consentirgli di emergere come un normale stato-nazione.
Un commentatore politico riteneva che Irfan Husain (as) , nella sua colonna su Dawn , osservasse che era diventato "un compito impossibile ed estremamente noioso difendere una teoria morta". Tuttavia, alcuni pakistani, tra cui un ex brigadiere pakistano, Shaukat Qadir, ritengono che la teoria possa essere ribaltata solo dall'unificazione del Bangladesh indipendente e della Repubblica dell'India .
Secondo P r Sharif al Mujahid, che può essere considerato la migliore autorità su Jinnah in Pakistan, la teoria delle due nazioni è stata adattata al contesto subcontinentale prima del 1947. È dell'opinione che la creazione del Pakistan l'ha resa obsoleta perché le due nazioni si era evoluto in nazioni indiane e pakistane. L'editorialista Muqtida Mansoor ha citato Farooq Sattar , leader riconosciuto del movimento Muttahida Qaumi , che ha detto che il suo partito non accettava la teoria delle due nazioni: "Anche se c'era una tale teoria, è affondata nel Golfo del Bengala ".
Nell'India post-indipendenza, la teoria delle due nazioni ha aiutato il progresso dei gruppi che cercavano di abbinare una "cultura nazionale indù" al nucleo dell'identità di un indiano. Ciò consente il riconoscimento di un'etnia condivisa da indù e musulmani mentre richiede che tutti adottino un'identità indù per essere veramente indiani. Secondo il punto di vista nazionalista indù, ciò ammette la realtà etnica secondo cui i musulmani sono "la carne della nostra carne e il sangue del nostro sangue", ma supporta ancora un'equivalenza ufficialmente riconosciuta dell'identità nazionale e religiosa, vale a dire che "un indiano è un indù ".
La teoria ha fornito argomenti per l'ipotesi che i musulmani indiani "non potrebbero essere fedeli cittadini dell'India" o di qualsiasi altra nazione non musulmana, e sarebbero "sempre in grado e pronti a commettere atti di tradimento". Costituzionalmente, l'India rifiuta la teoria delle due nazioni e vede i musulmani indiani come cittadini uguali. Secondo il punto di vista ufficiale indiano, la partizione è vista come una necessità tattica per liberare il subcontinente dalla governance britannica piuttosto che come riconoscimento della teoria.