Il Movimento Volontario Studentesco per le Missioni Estere (Movimento Volontario Studentesco per le Missioni Estere, abbreviato SVM ) era un'organizzazione protestante fondata nel 1886 per reclutare missionari tra gli studenti delle università americane. Cercò anche di divulgare e sostenere il movimento missionario in altri modi. Arthur Tappan Pierson è stato uno dei suoi primi e principali leader. Partendo dall'iniziativa di poche persone, per quasi 80 anni reclutò migliaia di missionari protestanti nelle università americane. Fu sciolto nel 1969.
Alla fine del XIX ° secolo, le condizioni erano diritto di sostenere un vero protestante americano missionario zelo:
Alcuni storici, infine, ritengono che l'impresa missionaria sia stata una fuga precipitosa che ha consentito di evitare, o comunque di ritardarla, il confronto con i conflitti e le differenze che si andavano sviluppando nella società americana: le turbolenze economiche, l'urbanizzazione. ascesa della critica storica e della teoria dell'evoluzione, la questione del liberalismo contro il revivalismo - tutte quelle domande potenzialmente dirompenti che giacevano sotto la facciata fiduciosa del protestantesimo americano prebellico.
Le prime aziende a studenti cristiani dei primi del XVIII ° secolo. Fin dall'inizio del XIX ° secolo, la preoccupazione missionario è una delle loro priorità principali. Nel 1877, fu creato un dipartimento speciale all'interno degli YMCA per aumentare gli sforzi rivolti agli studenti e il primo segretario generale degli YMCA, Luther D. Wishard stesso, aveva un vivo interesse per le missioni.
Il primo gruppo informale di studenti volontari per incarichi all'estero fu formato nel 1888 a Princeton . Cinque studenti, tra cui Robert P. Wilder , hanno redatto e firmato una dichiarazione di intenti che diceva: “Noi sottoscritti dichiariamo la nostra disponibilità e disponibilità, Dio permettendo, di viaggiare nelle regioni non evangelizzate del mondo. ". Chiamandosi la Princeton Foreign Missionary Society, questo gruppo di studenti si riunisce regolarmente la domenica pomeriggio a casa del padre di Robert Wilder, un ex missionario in India ed editore di The Missionary Review .
Nel luglio 1886In accordo con l'evangelista Dwight L. Moody , Luther Wishard ha organizzato una conferenza biblica per studenti universitari presso la scuola tenuta da Moody, Mount Hermon School , Northfield. Per quasi 4 settimane hanno partecipato 251 studenti di 89 università. Il lavoro missionario è stato discusso in gran parte al di fuori dell'agenda ufficiale da incontri organizzati da Arthur Tappan Pierson e da William Ashmore, un missionario battista americano in Cina. Alla fine di questa conferenza 100 partecipanti si erano impegnati per iscritto a diventare missionari.
Si decise allora di formare un gruppo itinerante per visitare le università del Nord America e propagare l'entusiasmo di Northfield secondo l'esempio dato nel 1884 da un gruppo di 7 studenti britannici, i "Cambridge Seven" , che aveva avuto un enorme impatto durante le loro visite a varie università inglesi dopo aver deciso di diventare missionari in Cina durante un tour evangelistico di Dwight Moody's a Cambridge . Sono stati infine Robert Wilder e John Forman, due dei primi 5 volontari di Princeton, che hanno visitato 167 università americane durante l'anno accademico 1886-1887, ovvero circa il 20% dei campus del paese. Alla fine di quell'anno, 2.200 giovani uomini e donne si erano iscritti per diventare missionari. Durante l'anno 1887-1888, essendo Wilder e Forman tornati ai loro studi teologici, non ci fu un nuovo tour, ma le ripercussioni delle loro visite portarono a iniziative locali e all'impegno scritto di 600 volontari aggiuntivi.
Durante questi primi anni, gli uffici del Movimento dei Volontari furono nel dormitorio di uno studente dell'Union Theological Seminary di New York, William Hannum. Mentre Wilder e altri vagavano per campus e chiese e ottenevano i nomi e gli indirizzi degli studenti che desideravano essere coinvolti, Hannum compilava elenchi di volontari e cercava di corrispondere con loro. I file dei volontari sono stati conservati in buste in scatole sotto il letto di Hannum, e poi, di fronte alla loro proliferazione, Hannum ha dovuto chiedere aiuto ai suoi compagni di dormitorio. In seguito ha detto: "Ho quasi sentito che le mie richieste di aiuto minacciavano la mia popolarità. Uno dei miei colleghi ha detto che quando ero in paradiso, avrei sicuramente fatto la lista degli angeli. "
Nell'estate del 1888, il movimento adottò il suo nome ufficiale di "Movimento di volontariato studentesco per le missioni estere" e prese come slogan "l'evangelizzazione del mondo durante questa generazione". Allo stesso tempo c'è il problema dell'organizzazione, il rischio è di vedere fiorire gruppi di studenti cristiani per poi separarsi, o addirittura opporsi, ad esempio con l' YMCA / YWCA . C'era anche la necessità di ampliare la base di finanziamento, poiché i viaggi di Wilder e Forman erano stati fino ad allora interamente finanziati da una persona, DW McWilliams, segretario e tesoriere della Manhattan Elevated Railways Co. I leader della SVM, tra cui Luther Wishard, Robert Wilder e John Mott , decisero di farne il ramo missionario ufficiale dell'YMCA/YWCA. Hanno formato un comitato esecutivo con rappresentanti delle YMCA, delle YWCA e dell'Inter-Seminary Missionary Alliance . Per continuare il lavoro quotidiano del Movimento sono nominati un segretario itinerante, un segretario amministrativo e un segretario incaricato della corrispondenza (o della comunicazione). Hanno concentrato i loro sforzi sull'ulteriore diffusione dell'entusiasmo missionario e sull'organizzazione del Movimento in ogni stato americano.
Il lavoro di questi primi anni culminò nel 1891 con il primo convegno internazionale del movimento volontario studentesco, che si riunì a Cleveland con il tema principale “Evangelizzare il mondo in questa generazione”. Durante questo convegno, il Comitato Esecutivo ha annunciato che erano stati registrati 6.200 volontari da 350 istituzioni e che 320 erano già partiti per i campi di missione all'estero sotto la direzione di varie società missionarie. In questa occasione è stato chiarito il rapporto del Movimento con le società missionarie estere delle diverse chiese protestanti: il Movimento non era in alcun modo un'agenzia missionaria ma una sorta di agenzia di reclutamento per le società missionarie. Così, nel 1891, lo Student Volunteer Movement era ben radicato all'interno del protestantesimo americano e sembrava aver trovato una posizione chiara rispetto ad altri movimenti studenteschi cristiani: quella di un'agenzia autonoma associata a obiettivi chiaramente definiti di sensibilizzazione e reclutamento a favore di missioni estere. . Il Movimento era persino indispensabile per le chiese protestanti americane, perché, come scrisse lo storico della missione Charles Forman: “Nel nuovo entusiasmo degli anni 1890, il lavoro missionario era visto dai suoi promotori come un'opera essenziale della Chiesa. nessuna chiesa non ad essa dedicata poteva considerarsi sana. ".
Negli anni Novanta dell'Ottocento il Movimento conobbe una crescita sostenuta, non priva di problemi. Nella sua relazione al Secondo Convegno Internazionale, tenutosi a Detroit nel 1894, il Comitato Esecutivo evidenziò cinque "problemi" e cinque "pericoli" che minacciavano il giovane Movimento Volontario Studentesco:
Il Comitato Esecutivo ha inoltre portato all'attenzione della Convenzione 5 "pericoli" di cui 2 relativi alla "carta di dichiarazione di intenti" del Movimento Volontario Studentesco, una tessera di 5 x 3 pollici (12,5 x 7,5 cm) firmata da ciascuno volontario per indicare la loro intenzione di diventare missionario straniero:
Negli anni 1890 si verificarono i seguenti sviluppi:
Nonostante questi elementi critici o negativi insiti nella vita di qualsiasi movimento, lo Student Volunteer Movement crebbe costantemente prima della guerra. I congressi si tenevano ogni 4 anni nel 1898 (Cleveland), 1902 (Toronto), 1906 (Nashville), 1910 (Rochester) e 1914 (Kansas City). I relatori includevano figure come l'ex Segretario di Stato John W. Foster , l'ambasciatore britannico negli Stati Uniti, Henry Mortimer Durand e il visconte James Bryce . Nel 1910, 4.338 volontari del Movimento erano partiti per i campi di missione all'estero. Poco più del cinquanta per cento dei missionari protestanti americani tra il 1906 e il 1909 provenivano dallo Student Volunteer Movement. Le attività della SVM ebbero anche ricadute, inclusa la formazione del movimento missionario laico nel 1906 e l'istituzione di progetti di missione domestica come la Yale Hope Mission.
Dopo il rallentamento dovuto alla prima guerra mondiale , il numero di nuovi missionari inviati all'estero conobbe un aumento fenomenale nei primi mesi del 1919 e raggiunse un record nel 1921. Il progetto missionario sembrava corrispondere perfettamente alla speranza di una generalizzazione della democrazia mondo e all'idealismo americano del dopoguerra. Simbolo dell'idealismo, l' Interchurch World Movement (en) (Interchurch World Movement) è stato creato per riunire tutte le società missionarie protestanti americane in una grande campagna per la diffusione del cristianesimo. Ma il crollo di questo stesso movimento nel 1920 mostrò immediatamente la superficialità e la fragilità di questa unità di facciata e inaugurò una nuova era. Con gli sconvolgimenti economici del dopoguerra, stiamo assistendo a una rapida discesa verso quella che Robert Handy chiama la "depressione religiosa americana" dal 1925 al 1935. Questa depressione religiosa, che si verifica ben prima della grande depressione economica, fu il risultato di la consapevolezza che il protestantesimo americano non poteva più identificarsi con la cultura e la civiltà americane.
Le fortune del movimento volontario studentesco durante questo periodo riflettono la tendenza generale del protestantesimo americano. Anche mentre l'entusiasmo dei missionari era al culmine e le carte di dichiarazione d'intenti si riversavano, i venti della discordia scuotevano la convenzione Des Moines del 1919/1920. Dopo che il Patriarca del Movimento, John Mott, ha aperto il convegno con un discorso simile ai convegni precedenti, seguito da Sherwood Eddy nella stessa chiave, alcuni studenti hanno protestato apertamente contro «quel bla-bla, quelle vecchie formule patois. di Canaan , quelle vecchie frasi logore sul Dio vivente e sul Cristo divino”. Eddy ha poi completamente rivisto il suo secondo discorso e ha parlato a favore della Società delle Nazioni e della riforma sociale, prima di tornare alla riforma spirituale.
La difficoltà maggiore è stata quella di un crescente divario conservatore/liberale, le cui radici risalgono alla fondazione della SVM. La parola d'ordine del movimento, "l'evangelizzazione del mondo in questa generazione", è stata al centro dei dibattiti. Arthur T. Pierson, che ha lanciato questo slogan nel 1888 a Northfield, era un noto conservatore pre-millenario . Si diffuse l'idea che intendesse fare una presentazione rapida, semplicistica e verbale di Cristo al mondo per adempiere la profezia biblica e consentire la seconda venuta di Cristo. Sebbene lo stesso Pierson abbia negato questa interpretazione e altri leader SVM, come Mott e Speer, abbiano ripetutamente insistito sulla fondazione di chiese sostenibili e sul lavoro educativo, la parola d'ordine è rimasta oggetto di controversie. Per l'impresa missionaria, la controversia fondamentalista-modernista è stata inquadrata sui meriti relativi di enfatizzare l'evangelizzazione e la salvezza individuali o un più ampio impatto sociale sulla cultura straniera basata sui principi del cristianesimo. Il crescente scetticismo, se non il pessimismo, sulla civiltà occidentale ha portato gli studenti americani a considerare le missioni all'estero e la missione interna come compiti ugualmente importanti poiché è diventato chiaro che la società americana aveva bisogno di essere cristianizzata tanto quanto molte società non occidentali. Allo stesso tempo, i paesi non occidentali iniziarono a dubitare che qualcosa di valore potesse derivare da una civiltà in grado di produrre gli orrori della prima guerra mondiale. L'ascesa del nazionalismo all'estero ha creato sfiducia nei motivi e nei metodi dei missionari stranieri.
Tutti questi cambiamenti hanno portato a una revisione radicale della teoria della missione protestante. In principio, l'evangelizzazione mondiale significava l'esportazione di una civiltà cristiana occidentale. Ora che la civiltà occidentale è stata sfidata e vista come non cristiana, le culture non occidentali sono state sempre più apprezzate e la convinzione che l'attività missionaria occidentale dovrebbe svolgere la sua parte nel sostenere e non controllare le nuove chiese indigene. Charles Forman ha descritto la nuova ragion d'essere dell'attività missionaria come “condivisione ecumenica”.
La missiologia liberale del periodo tra le due guerre, rappresentata tra gli altri dai teologi Daniel Fleming, Archibald Baker e Oscar Buck, fu caratterizzata da un relativismo culturale nei confronti delle religioni. Questo relativismo è stato rafforzato da un'ondata di pubblicità negativa sull'operato delle missioni sulla stampa. Il culmine di queste opinioni liberali è stato raggiunto nel Rapporto Hocking del 1932: questa missione di inchiesta all'estero finanziata da Rockefeller e guidata dal professore di Harvard William E. Hocking ha concluso che i missionari non dovrebbero insistere sulle distinte affermazioni del cristianesimo contro le religioni non cristiane ma che le missioni dovrebbero mirare a cooperare per il miglioramento sociale.
Inoltre, la nuova generazione di studenti chiedeva una maggiore voce in capitolo nelle operazioni e nella politica del Movimento. Nonostante i cambiamenti organizzativi, uno studente che scrisse dopo il Congresso del 1924 a Indianapolis si lamentò della presa di mano dei "Big Four" ( Speer , Mott , Eddy e Wilder) e sostenne che la nuova maggioranza numerica nei comitati aveva il potere. Un altro problema persistente è la relazione tra SVM e YMCA e YWCA. Un terzo problema riguarda il ruolo degli studenti "di colore" in SVM. La diminuzione del sostegno finanziario ha esacerbato questi problemi anche prima della crisi.
Man mano che i problemi si accumulavano, alcuni leader del Movimento chiedevano cambiamenti radicali. I leader adulti e studenti della SVM hanno proposto e attuato soluzioni a molti dei problemi meno fondamentali che il Movimento deve affrontare. Hanno istituito un sistema decisionale sempre più democratico. Hanno cambiato i formati delle convenzioni per consentire una maggiore partecipazione degli studenti. Hanno discusso molte possibilità di collegare il Movimento con le associazioni cristiane generali e hanno cercato di aumentare la cooperazione del Movimento con le agenzie di missione interna. Per evitare ogni critica alla scheda di dichiarazione, i segretari del Movimento hanno chiesto che le schede fossero distribuite con grande riserbo e solo unitamente a documenti esplicativi. I comitati istituiti per affrontare i problemi degli studenti neri hanno raccomandato che le istituzioni nere vengano aggiunte agli itinerari dei segretari itineranti e che i consigli di missione siano incoraggiati a rivalutare le loro restrizioni sull'invio di missionari neri all'estero. Dal punto di vista finanziario, sono stati fatti ancora sforzi per stabilire una base più ampia di aiuti finanziari piuttosto che fare affidamento così pesantemente su pochi ricchi contribuenti.
Nonostante le commissioni speciali create nel 1925 e nel 1933 per valutare le politiche della SVM, stava diventando sempre più difficile per il Movimento mantenere il suo originale mix di elementi conservatori e liberali in un momento in cui conservatorismo e liberalismo stavano rapidamente divergendo.
Il Movimento del Volontariato Studentesco sembra essere stato, in questo periodo della sua storia, diviso in tre strati orizzontali, conservatore/liberale/conservatore, nella gerarchia organizzativa. Ai più alti livelli di autorità, uomini come il segretario generale Wilder e il suo successore designato Jesse R. Wilson, così come vari membri del comitato esecutivo, hanno mantenuto una visione fondamentalmente conservatrice per tutto il periodo. Hanno costantemente invocato una più profonda forza spirituale nel Movimento e hanno sottolineato la necessità di una fede evangelica personale.
Al di sotto della sfera di Wilder e Wilson, i segretari educativi, i segretari viaggianti e la parte più istruita e attiva degli studenti volontari formavano un vero e proprio contingente liberale, che si riflette nel tono spiccatamente liberale di molte delle pubblicazioni e dei temi di SVM convegni. Ad esempio, il numero del 1930 della rivista SVM, Orizzonti lontani Orizzonti lontani , si concentrava principalmente su temi sociali piuttosto che personali del vangelo 1) Come affrontare la sofferenza umana delle missioni estere? 2) In che modo le missioni all'estero creano solidarietà globale? e 3) In che modo le missioni all'estero soddisfano la fame umana?
Nel 1935, il segretario generale Jesse Wilson e il vicepresidente del comitato esecutivo C. Darby Fulton si dimisero, in gran parte a causa della deriva sempre più liberale del movimento volontario studentesco. Tuttavia, mentre la posizione ufficiale del Movimento si definiva liberale, gran parte della base studentesca del movimento continuava ad essere piuttosto conservatrice. Nel 1928, Jesse Wilson aveva riportato un rinnovato interesse per le missioni nei campus che aveva visitato. Il numero totale di missionari che partirono nel 1929 era aumentato del 24% dal 1928 e del 44% dal 1927. Nel 1929 c'erano 609 nuovi studenti volontari rispetto ai 252 del 1928. Wilson credeva che la SVM potesse prosperare grazie al crescente rinascimento di missioni conservatrici, ma la maggioranza dei leader del Movimento era riluttante a vedere il Movimento muoversi in quella direzione. Erano sconvolti dal fatto che la base del Movimento fosse sempre più conservatrice. Nel 1936, Wilmina Rowland, segretaria della SVM, scrisse nei campus americani: "Alcuni studenti ammettono di aver avuto cattive impressioni sull'impresa missionaria attraverso gli studenti volontari del loro campus, che in questi casi raggruppano gli studenti. più dipendenti ... In sintesi, mi sembra che SVM in tutto il paese sia piuttosto conservatore. "
L'esame della corrispondenza tra la sede della SVM ei gruppi locali di volontariato studentesco durante questo periodo conferma l'analisi della situazione di Rowland. Mentre il Movimento era stato una volta una forza potente nei campus prestigiosi, la maggior parte dei gruppi di volontari degli anni '30 esisteva in piccoli college rurali ed era spinta dalla tradizione locale piuttosto che seguire da vicino il Movimento Nazionale.
La deriva liberale del movimento studentesco volontario è stata accentuata dal graduale allontanamento di elementi conservatori dal movimento. Nel 1925, almeno tre gruppi di volontari locali si erano separati dal Movimento Nazionale, gruppi che E. Fay Campbell (membro del comitato esecutivo) chiamava allora gruppi fondamentalisti controversi e non cooperativi. Ma nel 1928, quando il Moody Bible Institute ritirò il suo sostegno alla Fellowship, Campbell era un po' più preoccupato: “Abbiamo assolutamente bisogno del loro punto di vista; in effetti, sarebbe a dir poco un grande dramma se si ritirassero dal movimento ora e portassero con sé alcuni dei nostri gruppi più conservatori. "
La preoccupazione di Campbell non era senza merito. Un esame delle preferenze confessionali dei volontari che effettivamente partirono in missione per gli anni dal 1910 al 1930 rivela che mentre, durante gli anni '20, la grande maggioranza dei volontari era stata nominata all'interno delle società missionarie delle maggiori confessioni protestanti, una proporzione crescente di volontari lasciati per le società di missione indipendenti chiamate commissioni di missione della fede . Le Commissioni delle Missioni della fede , così chiamate per la loro particolare modalità di assicurarsi personale e sostegno finanziario, erano da tempo parte della scena delle missioni americane. Una delle prime fu la China Inland Mission , fondata nel 1865. Queste società missionarie, generalmente caratterizzate da una teologia conservatrice, avevano partecipato pienamente ai primi anni della SVM, sebbene i loro programmi non avessero ancora raggiunto le dimensioni di quelli della SVM. nomi principali. Con l'avvicinarsi degli anni '30, una proporzione crescente di missionari che si recavano all'estero riceveva il sostegno di comitati per le missioni religiose . Il Movimento era quindi minacciato di perdere l'appoggio del nucleo conservatore che forniva una quota crescente dei suoi volontari.
Quando negli anni successivi alla prima guerra mondiale si aprì il divario tra la teoria della missione conservatrice e quella liberale, il Movimento dei volontari si trovò sempre più incapace di soddisfare contemporaneamente le esigenze delle società missionarie indipendenti e delle società missionarie indipendenti.
Le società missionarie indipendenti in rapida espansione erano difficilmente inclini a compromessi ecumenici. Si sono quindi allontanati sempre più dalla SVM, riducendo il suo sostegno finanziario e le sue riserve di potenziali volontari. Un diretto rivale del lavoro dello Student Volunteer Movement si sviluppò parallelamente nei circoli conservatori durante questo periodo, sebbene non apparve formalmente negli Stati Uniti come InterVarsity Christian Fellowship fino al 1940. Nel 1934, un anno dopo la formazione del Conservative Missionary Brotherhood Intervarsity in Gran Bretagna, E. Fay Campbell analizza la situazione come segue: “I gruppi SVM negli Stati Uniti e in Canada sono in stretto contatto con alcuni gruppi cristiani che non sono raggiunti molto efficacemente dai movimenti generali... (ma ) Voglio ricordarvi che c'è un movimento considerevole di studenti estremamente reazionari in molte parti del mondo, inclusa la Gran Bretagna. Siamo semplicemente pazzi se pensiamo che questo movimento non farà alcun vero progresso nei nostri college americani. "
La situazione finanziaria del Movimento Volontario Studentesco non era mai stata facile, ma nel 1932 la "depressione religiosa" americana, combinata con la situazione economica generale, aveva indotto Jesse Wilson ad ammettere che "a causa delle condizioni finanziarie, siamo così perplessi sulla nostra intera agenda che è difficile per noi impegnarci in qualcosa. "Alla fine degli anni '30 non c'era stato alcun miglioramento ed era diventato evidente che la SVM doveva riorganizzarsi e ridefinirsi o cessare di esistere. In una riunione dei leader delle denominazioni protestanti ingennaio 1940ad Hartford, la sfida è andata al Movimento: "Se gli studenti vogliono che la SVM o il suo equivalente continui, che la gestiscano e la finanzino". .
Il movimento volontario studentesco è entrato in questi anni di interrogatorio profondo senza una leadership stabile. Nel decennio successivo alle dimissioni di Jesse Wilson, quattro uomini hanno servito come segretario generale ad interim o permanente del Movimento. Il Consiglio Generale, un esperimento di democrazia iniziato dopo la Convenzione di Des Moines, fu sostituito nel 1936 da un Comitato Generale più piccolo, che a sua volta fu sostituito nel 1941 da un'altra organizzazione. In mezzo a questa confusione, il Movimento ha lottato per individuare alternative per il suo futuro. Le domande più cruciali alla fine degli anni '30 e '40 erano come avrebbe funzionato il Movimento in relazione a: 1) altri movimenti studenteschi cristiani generalisti (YMCA, YWCA, gruppi di studenti appartenenti a una chiesa particolare e movimenti sindacali studenteschi) 2) movimenti studenteschi cristiani conservatori come l'InterVarsity Christian Fellowship, 3) società missionarie delle principali chiese protestanti e 4) una comprensione teorica in evoluzione del ruolo delle missioni.
Il rapporto della Commissione SVM del 1933 chiedeva la creazione di un movimento studentesco cristiano in America che unisse YMCA, YWCA e SVM. Questa idea era notevolmente in anticipo sui tempi negli Stati Uniti, sebbene un organismo sperimentale di questo tipo fosse già stato istituito in Canada e in Gran Bretagna. Tuttavia, molti credevano che il Movimento dovesse mantenere la sua autonomia organizzativa, pur cooperando molto strettamente con il National Intercollegiate Christian Council (NICC, che comprende YMCA e YWCA) e con le organizzazioni ecclesiali. In una consultazione all'Oberlin College nel 1936, furono prese misure per consolidare la cooperazione con la NICC, inclusa la decisione radicale che i membri della SVM e i gruppi regionali avrebbero dovuto integrare la loro attività con la NICC locale. Nel 1939, il NICC per la prima volta integrò ufficialmente il segretario generale della SVM come membro del suo comitato amministrativo. Sono state stabilite relazioni amichevoli anche tra la SVM e la Missione Cristiana Universitaria (UCM), un'organizzazione cooperativa che rappresenta le organizzazioni giovanili delle organizzazioni ecclesiali. Durante una parte del 1938, il segretario generale della SVM Paul Braisted dedicò tre quarti del suo tempo alla segreteria del campus dell'UCM.
Nel 1944, lo United Student Christian Council è stato istituito come federazione nazionale dell'YMCA, dell'YWCA e dei movimenti studenteschi basati sulla fede. La federazione era ecumenica a livello nazionale, ma non si esprimeva ecumenicamente a livello regionale e locale. Pur rimanendo autonomo in materia di politica, amministrazione e finanza, il Movimento Volontario Studentesco ha accettato di far parte del Comitato Missionario dello United Student Christian Council. Tuttavia, rimaneva un dilemma per l'SVM, poiché l'USCC non offriva alcuna struttura ecumenica regionale per il Movimento. Il ruolo della SVM nell'USCC era limitato al livello nazionale, alla progettazione dei convegni quadriennali della missione studentesca e alla produzione di materiale didattico. Alcuni lavori itineranti sono stati possibili attraverso la sponsorizzazione di programmi speciali di missione nei campus. Dal 1945 al 1947, la SVM ha cercato di mantenere i contatti a livello locale attraverso un sistema di "rappresentanti di campus", ma questo sistema non ha funzionato.
Nel 1947, una Commissione Speciale sul Futuro del Movimento Volontario Studentesco raccomandò il ristabilimento di gruppi di fratellanza missionaria del campus che dovevano essere gruppi informali piuttosto che organizzazioni formali. Il Movimento ha riscontrato che gli studenti interessati alle missioni si univano a questi gruppi perché i loro movimenti specifici non soddisfacevano i loro bisogni particolari. I pericoli del separatismo, che avevano portato all'eliminazione dei gruppi di volontariato locali, sembravano a questo punto meno allarmanti del pericolo per la SVM di perdere il sostegno dei suoi volontari. Nel 1953, lo United Student Christian Council chiese allo Student Volunteer Movement di diventare il suo dipartimento missionario, al fine di muoversi verso un movimento studentesco pienamente ecumenico negli Stati Uniti. Dopo un'attenta considerazione, il Movimento accettò questa fase e nel 1954 divenne la Global Mission Commission dell'USCC, "abbandonando temporaneamente il suo status di movimento membro dell'USCC". Si trattava di un rapporto funzionale che non aveva ancora alcun impatto sull'autonomia finanziaria e amministrativa del Movimento Volontario Studentesco. La teoria di questa relazione era accettabile per SVM, ma in pratica sono sorte alcune difficoltà.
Durante una riunione del comitato direttivo SVM in marzo 1956Era preoccupante che i movimenti dei membri dell'USCC non facessero più affidamento sull'SVM per l'educazione missionaria. I verbali del comitato indicano che i consigli delle missioni estere, sia presbiteriani che metodisti, avevano dipartimenti studenteschi attivi.
Nel 1959, lo United Student Christian Council, lo Student Volunteer Movement e il Comitato Interseminario si fusero per formare la National Student Christian Federation . Il movimento volontario studentesco è diventato la Commissione Missione Globale NSCF. I suoi compiti rimasero quelli di promuovere l'educazione missionaria, la comunione e l'arruolamento. Continuò a pianificare e sponsorizzare conferenze missionarie, inclusa la 19a Conferenza Ecumenica degli Studenti sulla Missione Mondiale Cristiana, tenutasi ad Athens, Ohio, nel 1964, alla presenza di 3.000 studenti. La National Christian Federation of Students è stata ricostituita come movimento accademico cristiano nel 1966. A quel tempo, come afferma il Concise Dictionary of World Christian Mission, “la Commission on World Mission è stata una delle prime ad agire per la formazione di un movimento pienamente rappresentante delle chiese, e ha convenuto che il senso della missione era sufficientemente incarnato dal movimento studentesco perché la Commissione cessasse un'esistenza separata. ".
Come notato in precedenza, una parte considerevole dell'energia della SVM dopo la seconda guerra mondiale ha continuato ad essere utilizzata per definire sia il suo rapporto con altri movimenti studenteschi cristiani sia la teoria generale delle missioni protestanti. Nonostante queste incertezze, il movimento è riuscito a riprendersi dal punto più basso del 1940 e a portare avanti un'agenda positiva per quasi due decenni.
Sydney Ahlstrom, tra gli altri storici della religione americana, descrisse una rinascita del cristianesimo americano dopo la seconda guerra mondiale, che durò fino alla fine degli anni '50. Tra le tendenze sociali di urbanizzazione e suburbanizzazione, mobilità geografica e prosperità economica, le questioni di adattamento e l'ansia per lo status e l'accettazione erano pervasive. Le chiese erano ovviamente il tipo di istituzione familiare necessaria per la situazione sociale. L'atmosfera della Guerra Fredda era matura per il risorgere di una fede religiosa che prometteva la pace. La teologia fondamentalista, caduta in discredito, è stata riproposta in una forma intellettualmente aggiornata.
Una rinascita di una religione più evangelica durante e dopo la seconda guerra mondiale ha permesso alla SVM di trovare una base più ampia per i suoi programmi. Nel 1944, il Consiglio di fondazione concluse che "il Movimento deve impegnarsi sempre più chiaramente in un messaggio e un programma missionario evangelico completo ... Non solo per il miglioramento sociale attuale, ma anche nel suo senso più pieno, redentore ed eterno sarà la sua forza . "
Nel 1946, Christian Horizons , l'elenco dei missionari del Movimento volontario studentesco, includeva quasi un migliaio di posti vacanti all'estero. Un comunicato stampa per il Movimento ha affermato che "oggi sono necessarie centinaia di nuovi lavoratori, grandi e piccoli allo stesso modo, guardano al Movimento del Volontariato Studentesco per fornire ai candidati bisogni immediati e condurre un programma di educazione e reclutamento che assicurerà un flusso costante di volontari da quali commissioni possono selezionare il personale."
In una riunione del consiglio di amministrazione di SVM in aprile 1948, è stato riferito che le finanze del movimento erano in buona forma e che c'erano ampie prove di un maggiore interesse tra gli studenti per il lavoro missionario. Il budget del Movimento per il 1951/1952 era di $ 60.400, più di $ 10.000 in più rispetto al budget dell'anno precedente e sei volte il budget per il 1941/1942. Durante l'anno accademico 1952/1953, un'équipe di venti uomini e donne di cinque confessioni ha visitato oltre trecento collegi in quarantaquattro stati per conto del Movimento.
La rinascita innescata dall'aumento dell'interesse religioso e dal miglioramento delle condizioni economiche nel paese sembra aver raggiunto il picco a metà degli anni '50, o almeno aver preso una forma diversa quando il Movimento è stato coinvolto nel suo programma di reclutamento. Ventuno membri del personale di viaggio del Movimento hanno visitato trecentocinquanta campus durante l'anno scolastico 1955/1956. Allo stesso tempo, c'erano solo cinquecento studenti volontari registrati nei campus universitari americani. Il budget SVM per il 1956/1957 fu ridotto a $ 50.000.
Nel 1959, lo Student Volunteer Movement (SVM) si fuse con l'Interseminary Movement (ISM), e lo United Student Christian Council (USCC) per formare la National Student Christian Association, un'organizzazione ecumenica con il National World Council of Churches USA (NCCCUSA) " lo status di movimento associativo" e i programmi di educazione missionaria e di sostegno al volontariato degli studenti sono continuati in questo quadro. Nelmaggio 1962, è stato riferito che la newsletter del Comitato era stata inviata a oltre tremila volontari o potenziali volontari. Il programma della Commissione comprendeva visite del personale ai campus, riunioni di volontari locali, discorsi nei fine settimana, incoraggiamento e consulenza personale, seminari, conferenze quadriennali, progetti estivi ecumenici, ecc.
Il NSCF ha lottato per trovare direzioni e definirsi in termini di elettori che serviva. Parte del problema era la mancanza di cooperazione all'interno del NSCF. Inizialmente, la NSCF era una fusione di solo nome. La Global Mission Commission (CWM, ex SVM), l'Intersectoral Movement e il United Student Christian Council hanno mantenuto i loro obiettivi e il loro personale, nonché budget separati e centri decisionali.
Durante gli anni 1964-1965, le preoccupazioni sociali come l' apartheid , il movimento di protesta della guerra del Vietnam e le preoccupazioni dell'America Latina hanno preso il sopravvento all'interno del NCSF. Il Segretario Generale Leonard Clough, chiamato nel 1964 per portare più unità e cooperazione all'organizzazione, chiese all'Assemblea Generale di riconsiderare una nuova struttura flessibile per la NSCF o di porre fine alla federazione. A suo avviso, l'NSCF dovrebbe diventare un movimento studentesco di base piuttosto che una federazione di organizzazioni. Per cambiare, il NSCF doveva essere un movimento studentesco coinvolto nella mobilitazione piuttosto che nella riflessione. Alla fine, questo ha causato l'evoluzione del NSCF nel movimento cristiano accademico nel 1966).
Creato per risolvere i problemi all'interno del NSCF e in particolare per soddisfare meglio le richieste degli studenti di partecipare alla direzione del movimento, l'UCM voleva essere un'organizzazione in cui le persone a livello nazionale potessero fungere da relè di risorse per gli attivisti del movimento di base a livello regionale e locale. A differenza del suo predecessore, l'UCM non ha limitato l'appartenenza alle organizzazioni protestanti e includeva organizzazioni cattoliche e ortodosse. L'UCM ha anche accettato organizzazioni laiche come organizzazioni correlate, come Studenti per una società democratica (SDS). Membro americano della World Federation of Student Christian Associations (World Student Christian Federation) e movimento associato del Consiglio nazionale delle Chiese di Cristo negli Stati Uniti UCM ha cercato di essere un movimento studentesco che unisse la comunità universitaria attraverso l'azione sociale. L'organizzazione si è sciolta nel 1969 a causa della mancanza di leadership del programma e dell'incapacità di definirsi).
Diverse teorie sull'attività missionaria hanno prevalso nel protestantesimo americano in tempi diversi. Una prima enfasi sull'evangelizzazione per la salvezza individuale ha lasciato il posto a un focus sulla fondazione di chiese e sul lavoro educativo come base per la diffusione della fede cristiana. Con l'ascesa delle chiese indigene all'estero, il concetto di condivisione ecumenica ha continuato a giustificare l'attività missionaria. Nel 1932, la Commissione per la valutazione dei laici propose una concezione più radicale del lavoro missionario, che implicava non solo lo sviluppo inter-ecclesiale, ma anche quello interreligioso, basato su un maggiore apprezzamento delle religioni non cristiane. Tuttavia, per usare le parole di Charles Forman, "la reazione dei consigli di missione ha mostrato che la teoria della missione e la teologia della Commissione Laica non erano quella delle missioni americane".
Quando l'attività missionaria cessò di essere vista come un'esportazione della civiltà cristiana, ma piuttosto come una modalità di cooperazione ecumenica globale, la distinzione tra missioni estere e domestiche si offuscò. Nel periodo successivo alla prima guerra mondiale, il Movimento volontario studentesco ha dovuto costantemente giustificare la sua continua attenzione alle missioni all'estero. Nel 1920, i "rivoluzionari" della conferenza di Des Moines misero in dubbio l'importanza di inviare missionari all'estero quando le condizioni americane richiedevano una missione interna. Durante un incontro infebbraio 1920, il Comitato permanente ha discusso a lungo i pro ei contro del coinvolgimento del Movimento volontario studentesco nella missione nazionale, ma ha deciso di continuare a concentrarsi esclusivamente sul reclutamento di candidati stranieri. Nel 1922, un nuovo movimento missionario a domicilio, la Student Fellowship for Christian Life Service , cercò la collaborazione della SVM. Per oltre un anno ha utilizzato come sede un ufficio del Movimento.
Non è stato fino al 1945 che il Movimento Volontario Studentesco è andato oltre la mera cooperazione con i programmi di missione interna per partecipare effettivamente alle attività di reclutamento ed educative per le famiglie. Ha cambiato nome da "Movimento di volontariato studentesco per le missioni estere" a "Movimento di volontariato studentesco per le missioni cristiane". L'annuncio di questo cambiamento ha chiarito che «la separazione artificiale delle missioni nazionali ed estere è ormai superata, poiché l'opera della Chiesa, anche come mondo, è una sola. Resta da vedere se la distinzione tra il pioniere, il il lavoratore “frontaliero” da un lato, e il lavoro di supporto dall'altro, possono o devono essere mantenuti ai fini del reclutamento”.
La carta delle dichiarazioni del Movimento, che fino a quel momento offriva una sola opzione, è stata rivista per offrire tre alternative:
Questo nuovo formato per la scheda di dichiarazione è stato attaccato da due diverse angolazioni. Alcuni credevano che il Movimento stesse commettendo un errore nell'abbandonare l'enfasi sull'educazione e il reclutamento per le missioni all'estero. Pensavano che il Movimento sarebbe diventato troppo diffuso e avrebbe perso tutta l'efficacia che ancora aveva. Altri hanno messo in dubbio l'idea stessa di una carta di dichiarazione d'intenti, chiedendosi perché alla scelta di una vocazione missionaria debba essere riservata un'attenzione speciale, missione della Chiesa nel mondo che può realizzarsi attraverso quasi tutte le vocazioni.
Nel 1949 fu formato un comitato di studio della carta di dichiarazione e propose il seguente formato per la carta:
Questa discussione sulla dichiarazione d'intenti del Movimento è andata oltre la questione della formulazione di una frase su un biglietto da visita (5x3 pollici, o 12,5 per 7,5 cm). C'era una questione di missiologia: come distinguere l'attività missionaria dalle normali interrelazioni delle Chiese cristiane nel mondo? C'era la questione connessa della base associativa SVM: dovrebbe essere limitata alle persone che avevano assunto un impegno professionale specificamente missionario o, più in generale, includere tutti gli studenti che hanno sostenuto la missione mondiale della Chiesa? Durante un incontro inmarzo 1952, i membri del Comitato Direttivo hanno espresso opinioni divergenti in merito. E. Fay Campbell ha ritenuto che "i membri regolari della SVM dovrebbero essere costituiti da studenti (...) che si sono offerti volontari per servire nelle società missionarie". Vern Rossman ha definito la prima dichiarazione sulla scheda "molto problematica", aggiungendo "Se diciamo che ogni studente cristiano dovrebbe essere un missionario, allora tutti gli studenti cristiani devono essere membri della SVM".
Durante gli anni '50, man mano che il movimento volontario studentesco era sempre più coinvolto in progetti ecumenici, divenne evidente che il Movimento avrebbe dato un contributo distinto alla vita cristiana studentesca solo se avesse soddisfatto le esigenze educative e il reclutamento per le società missionarie stabilite. La distinzione che ne risultava tra la missione generale della Chiesa nel mondo ei suoi campi di missione non era gradita a tutti, ma senza tale distinzione la necessità di un movimento volontario di tipo studentesco diventava molto meno chiara. Coloro che si sforzavano di mantenere la specificità della SVM sentivano che il Movimento aveva ancora un ruolo da svolgere nel mettere a fuoco le "nuove frontiere" della missione della Chiesa nel mondo. C'erano ancora molti posti nel mondo dove non erano state stabilite chiese indigene forti e la SVM poteva aiutare a fornire messaggeri cristiani in quelle aree. Inoltre, si riteneva che anche le chiese indigene più forti all'estero sarebbero state sempre più favorevoli all'aiuto dei missionari occidentali. Un'altra "frontiera" suggerita dal bollettino SVM per attirare l'attenzione del Volontariato Studentesco nel 1957 fu il confronto con l' ateismo comunista .
Negli anni successivi alla fusione del Movimento del Volontariato Studentesco nella Federazione Nazionale degli Studenti Cristiani, un Comitato per l'Amicizia dei Volontari Studenti ha pubblicato una newsletter mensile. Gran parte degli articoli in questi bollettini erano relativi alla teoria della missione, indicando che fino a quando queste domande teoriche non avessero avuto risposta, il ruolo degli studenti volontari non poteva essere chiarito. Nella newsletter dimaggio 1960, c'è stata la richiesta di "un'adeguata teologia della missione". “I problemi erano evidenti”. Sentivamo che la Chiesa aveva delle missioni e pensavamo alle missioni come a qualcosa che si faceva per gli altri in lontananza. Tale comprensione si basava sul presupposto che i cristiani occidentali vivono in una società cristiana e che il compito missionario cristiano era quello di portare la nostra fede e la nostra cultura in aree dove non era conosciuta. ”Lo scioglimento nel 1966 del Movimento di Volontariato che studiava nel forma della Commissione sulla Missione il logico risultato di una teoria missionaria sempre più prevalente nel protestantesimo liberale americano, che enfatizzava la cooperazione ecumenica mondiale della Chiesa piuttosto che le missioni di evangelizzazione della Chiesa occidentale sulle "nuove frontiere" nel mondo non occidentale .