Il concetto di Io assoluto è noto in particolare come il principio ultimo e insuperabile del primo sistema di Johann Gottlieb Fichte , nella Dottrina della Scienza , die “ Wissenschaftslehre ”, del 1794. Fichte è uno dei principali rappresentanti della corrente filosofica designata sotto il nome di “ idealismo tedesco ” che si è sviluppato in Germania, in seguito alla “ rivoluzione copernicana ” introdotta nel campo del pensiero filosofico, alla fine del XVIII e secolo e all'inizio del XIX e secolo, da Emmanuel Kant . In questa linea, Fichte si chiede come si possa conciliare la libertà incondizionata che rivendica per l'“Io assoluto” con il limite impostogli dalle dinamiche dell'universo esterno. Perché l'Io possa porsi come realtà totale e infinita, «la contraddizione deve essere sollevata dalla sintesi di termini apparentemente contraddittori, mostrando che ciascuno di essi è vero in un certo aspetto» .
A cavallo del XIX ° secolo si è ben consolidata in tutti i pensatori di idealismo che "appare nulla nel campo della coscienza di quanto non sia in qualche modo, prima prodotte" .
Si tratta, però, di rispondere al problema ontologico dell'esistenza del mondo esterno, di decidere tra “ realismo ” e “ idealismo ” (esistono o non esistono oggetti esterni indipendenti dal soggetto? del solo soggetto che esiste con le sue rappresentazioni?).
Émile Bréhier descrive un clima intellettuale regnante in Germania negli anni 1790-1830, dominato dall'esigenza puramente speculativa di comprendere l'universo a livello teorico e pratico. Per i pensatori dell'" idealismo tedesco " nessun problema è separato dagli altri, nessun valore da altri valori.L'ambizione di cogliere l'unità presupposta del mondo richiede meno l'applicazione di un principio che dell'unità di un metodo e una cosa diventa intelligibile in quanto trova il suo posto in un sistema razionale.
Per Fichte, uno dei difetti della Critica della ragion pura consisteva nel derivare la conoscenza del mondo sensibile da due fonti assolutamente distinte, l'intuizione sensibile e il concetto di comprensione. Eppure potremmo riconoscere a Immanuel Kant il merito di aver già compiuto con la sua " critica " un passo nella direzione di andare oltre la dicotomia dell'oggetto (realismo) e del soggetto (idealismo). Per lui tutta l'esperienza, come conoscenza empirica degli oggetti sensibili (fenomeni), è costituita da rappresentazioni che si riferiscono a forme a priori , sensibili, spazio-temporali, intellettuali, “ categorie ”. Il realismo empirico e l'idealismo trascendentale di Kant portano a una comprensione del fenomeno come incontro di soggettività e oggettività, come incontro di soggetto e oggetto e un inizio per superare il bipolarismo idealismo-realismo classico nella storia. Mentre Kant aveva ammesso come dati di fatto, senza fondarli, il sistema delle “ categorie ”, Fichte mira a riportarli in seno alla soggettività mostrando come l'”io” li costruisce descrive Émile Bréhier .
Per Johann Gottlieb Fichte , il "soggetto trascendentale" potrebbe essere avvicinato dalla sua stessa intuizione del "sé assoluto", ma secondo lui Kant non sarebbe riuscito a formulare il concetto.
L'"io" è un puro atto di autoposizionamento , in tedesco Tathandlung , "inconscio" che, non trovandosi nella coscienza, sta piuttosto a fondamento di ogni coscienza e in assenza della quale nessuna coscienza è possibile. Atto di autoposizione significa che "l'Io si pone e che è in virtù di questa "semplice posizione di se stesso" per se stesso, è allo stesso tempo soggetto dell'atto e prodotto del sé. 'atto' . Vediamo che questa pura attività di "auto-posizionamento" dell'io, essendo soggiacente all'attività finita della coscienza, agisce inconsciamente. La coscienza ha paradossalmente un fondamento inconscio e questo fondamento inconscio della coscienza è quello della pura attività infinita dell'io. L'autocoscienza e quindi la coscienza oggettuale empirica è una questione dell'ego finito.
La proposizione “A = A” del “ principio di identità ” non è solo una relazione logica ma anche una via di accesso all'ontologia dell'io e al primo principio della Dottrina della scienza . “Tra tutte le proposizioni di cui è certa la verità, ce ne sono almeno alcune che possono essere facilmente portate alla luce da un fatto di 'coscienza empirica', e dall'esperienza. Da uno di questi fatti è possibile astrarre, una dopo l'altra, tutte le determinazioni empiriche dell'esperienza fino a che non rimanga in lui solo ciò che in lui è impossibile trascurare, cioè ciò da cui è impossibile non astrarre nulla. Risulta che la proposizione astratta e formale (poiché è senza materia) "A è A" consiste in tale di questi fatti di coscienza empirica, dati in essa, è posto assolutamente e senza fondamento nell'Io " scrive Francis PROULX riportando la proposta di Johann Gottlieb Fichte .
Questa proposizione “A è A” (cioè A = A), è assolutamente certa, incondizionata, senza fondamento e quindi non richiede alcuna prova, alcuna dimostrazione. È lo stesso io dunque che è assolutamente posto e implicato in questa proposizione "A è A", che qui si dà, a sé e per sé, questa relazione necessaria. Infatti, poiché è l'“Io” che giudica nella proposizione “A è A” e che pone questa proposizione, è inevitabile che questa relazione, che è evidente in questa proposizione, sia da essa implicata. Si deve quindi comprendere che questa relazione necessaria corrisponde a una certa proposizione. Questa proposizione assoluta, fondamentale e incondizionata è: “Me = Me”. È dunque su “io, io sono io” che si fonda questa proposizione. Da qui che «questo rapporto deve essere alla base di tutti i fatti della coscienza empirica e per essere compreso da ciascuno di essi, va da sé poi che l'io dev'essere alla base di tutti i fatti della conoscenza empirica». coscienza e in particolare al fondamento del principio di identità” .
Il problema è che la nozione di assoluto che il pensatore pretende di basarsi su una “intuizione intellettuale” difficilmente comunicabile.
La traccia trascendente o autoconsapevolezzaLa prima Dottrina della scienza (dal 1794) è data per oggetto immediato, l'essere cosciente, il soggetto. Per raggiungere questo soggetto in sé, questa coscienza pura, che non è immediatamente data dalla coscienza empirica, questa deve prescindere da ogni determinazione particolare anche se, così colta, suppone la coscienza del "non-io".
La metafora dello specchioCome in un gioco di specchi, "Io e Non-Io" si riferiscono l'uno all'altro, e non per niente Johann FICHTE prende in prestito dall'ottica la nozione di riflessione, questa riflessione interiore che sembra senza fine. Per farlo, Fichte si affida alla nostra esperienza dello specchio per spiegarci che l'io dei filosofi è sempre stato concepito come uno “specchio”. Una riflessione sul soggetto reale deve quindi partire da una critica all'immaginario “io”. Fichte nota che l'immagine speculare rimane cieca: “ma lo specchio non vede”). La questione sarà dunque quella di sapere “chi vede e chi tiene questo specchio” . Dietro al soggetto della riflessione ci sarebbe dunque un altro soggetto che può identificarsi con l'immagine cieca dell'altro.
Quindi l'ego tradizionale della filosofia è un "ego" percepito; "Me" che fa sparire chi lo percepisce dietro la sua immagine. Thierry Simonelli riassume così l'antinomia fichtiana: "Ci sono due possibilità per determinare questo sguardo che vede: o lo specchio rappresenta un "io" per un "non-io", ma allora non è più possibile sapere come questo sguardo Il "Non-Me" può riconoscersi come "Me" nel riflesso dello specchio; oppure lo specchio rappresenta un “io” per un “io”, ma allora questo “io” per cui l'“io” è rappresentato, non può più nascere con la riflessione. C'è un io non rappresentato che condiziona la possibilità dello specchio. Secondo Fichte, il soggetto dietro lo specchio non può più essere il soggetto speculare della filosofia” Thierry Simonelli.
Tutte le nostre conoscenze particolari portano in sé l'atto fondamentale dell'autocoscienza, la aggiornano. Per riflettere su questo atto, dobbiamo dunque orientarci verso il più generale, cioè verso ciò che è universale in ogni sapere particolare, ciò che condivide con ogni altro sapere, che a suo modo, ripete. Questo principio formale è il “ principio di identità ”. Ogni affermazione postula l'identità del suo oggetto, A = A. Non postula con ciò l'esistenza di A; ma il requisito di coerenza intrinseca, "se A è, allora A è" . Il principio così espresso non si fonda quindi sull'adeguatezza dell'essere della cosa posta, su una realtà empirica obiettivo (particolare), ma sulla coerenza interna di ogni atto di conoscenza; in altre parole: A posto nell'ego = A posto nell'ego. È l'identità dell'autocoscienza, o "Me = Me", che è la base di ogni affermazione. In ogni atto di conoscenza, il soggetto conoscente si pone, si manifesta.
Ego assoluto e consapevolezza di séÈ necessario che l'io sia l'unico principio di tutta la realtà e perché l'io sia incondizionato, cioè che si è posto. Ponendosi, questo “io” assolutamente libero può dirsi “la causa di se stesso” . Questo "io assoluto" è in un certo senso "l'io di tutti", ma non appare secondo le determinazioni empiriche della nostra coscienza. È alla base di tutta la coscienza perché solo la rende visibile. Tuttavia, non confondere l'autocoscienza e "Io assoluto". Infatti, l'Io infinito assoluto non è quello dell'autocoscienza, finito quello, ma la condizione di possibilità di questa coscienza specifica Francesco Proulx. Quindi la coscienza ha un fondamento inconscio e questo fondamento inconscio della coscienza è quello della pura attività infinita del "Sé Assoluto".
La dialettica dell'IoIl sistema Fichte si sviluppa dialetticamente (lo storico Émile Bréhier ha qualificato Fichte come il vero fondatore della dialettica), in una serie di antitesi, ma anche di sintesi (che mireranno a superarle): 1° Tesi (il postulato), 2 ° Antitesi (l'opposto) e 3° Sintesi (riconciliazione degli opposti contrari). All'“io assoluto” che si pone come realtà totale e infinita si contrappone l'“io” empirico della coscienza che si conosce limitata in un universo indipendente da se stessa. Ora, se ci atteniamo a un “non-io” come realtà indipendente dall'“io”, diventa impossibile ristabilire l'unità, se non ponendo il fondamento di questa unità in una realtà esterna come fa Spinoza , opponendosi così al " I" che nella sua essenza può essere posto solo da se stesso. Se invece l'io infinito non conosce limite, ne consegue che la possibilità di un limite può venire solo da uno shock esterno all'Io. Arrivato a questo punto, Fichte si chiede come si possa conciliare la libertà incondizionata che rivendica per l'“Io assoluto” con la limitazione impostagli dall'esistenza dell'universo esterno. Affinché l'io possa porsi come realtà totale e infinita, «la contraddizione deve essere sollevata dalla sintesi di termini apparentemente contraddittori, mostrando che ciascuno di essi è vero in un certo aspetto» .
In Fichte, la ricerca dell'unità «si realizza nel gioco stesso dell'opposizione tra l'"io" e il "non-io" nonché nello sforzo dialettico che ne consegue per ridurre questa opposizione" . Avremo il “non-io” che trova la sua base nel modo in cui viene influenzato l'“io” conoscente. Questo "io" affetto è l'"io sono" che corrisponde al primo principio assoluto (certo e infinito) che non sostiene altra determinazione che quella di identificarsi con se stesso e che sarà il punto di partenza della Dottrina della Scienza precisa nella sua memoria Francesco Proulx.
Riprenderemo dallo studio di Robert Lamblin i dettagli dei tre principi che Fichte pone a fondamento de La dottrina della scienza :
Riassumendo, secondo Alexis Philonenko , la formula complessiva potrebbe essere : "Io oppongo, nell'Io, un non-sé divisibile al sé divisibile, e dà luogo a due proposizioni: - L'Io pone il non-sé come limitato dall'ego; - l'ego si pone come limitato dal non-ego. La prima proposizione fonda la filosofia pratica, la seconda filosofia teoretica” .
Secondo lo stesso Alexis Philonenko , “i tre principi così posti a fondamento della deduzione della possibilità della coscienza del 'non-io' non hanno in sé alcun valore positivo e non si riferiscono ad alcun significato effettivo e dell' I'. "E" non-Me "" descrive Robert Lamblin. Dall'“io assoluto”, così definito, non si potrebbe dedurre il significato della coscienza concreta, così come della coscienza del mondo esterno, del non-io, che dovrebbe tuttavia concordare con l'“io assoluto”.
Differenze importanti che fanno affermare Claude Bruaire , come riporta Xavier Tilliette, “le filosofie differiscono meno per la loro “posizione dei problemi” o la loro Weltanschauung o la loro “intuizione fondamentale” che per la concezione latente dell'“ Assoluto ”” .
L'idealismo assoluto in Hegel sostiene che l'unica realtà è lo Spirito del Geist Assoluto . La mente è tutto e tutto è mente. Spirito assoluto è anche Ragione universale: "Ciò che è razionale è reale, e ciò che è reale è razionale". Hegel usa il termine “conoscenza assoluta” nel senso di Fichte , vale a dire per designare una forma vuota, una certezza immediata che precede ogni specificazione, il semplice inizio della conoscenza e non il suo compimento. Non c'è nulla di totalizzante in questa conoscenza, a differenza di molte false interpretazioni. La Storia sarà il luogo dove si sviluppa l'Idea assoluta, ma questo assoluto non ha il carattere costitutivo della coscienza dell'“Io assoluto” di Fichte.
Fichte si sarebbe opposto direttamente a Schelling, soprattutto nel suo modo di intuire l' Assoluto fuori di sé, diceva “nella propria persona essere e vivere l' Assoluto ” . Ecco, riportato da Xavier Tilliette, quanto diceva Fichte sull'assoluto di Schelling: “Non c'è una scintilla di assolutezza nella ragione assoluta di Schelling e di conseguenza nell'Assoluto. L'Assoluto oggettivato non è più l'Assoluto. È “pura sciocchezza” intuire l'Assoluto fuori di sé, bisogna essere e vivere l'Assoluto nella propria persona” . Accusa Schelling di assolutizzare gratuitamente la Natura, in modo che l'Assoluto vada "nei funghi" .
Henri Bergson ha abbozzato, sulla base della filosofia di Plotino , un'interpretazione neoplatonica della Dottrina della Scienza di Fichte.