Jōsei Toda

Biografia

Nascita	11 febbraio 1900 Prefettura di Ishikawa
Morte	2 aprile 1958(al 58) Tokyo ( d )
Nome nella lingua madre	戸田子聖
Nazionalità	giapponese
Formazione	Università Chūō
Attività	Educatore , editore

Altre informazioni

Religione	buddismo

Toda (戸田城聖, Toda Josei ,11 febbraio 1900, Prefettura di Ishikawa - 2 aprile 1958a Tokyo ) , educatore, editore e discepolo di Tsunesaburo Makiguchi in Giappone, con il quale ha fondato la Soka Kyoiku Gakkai. Dopo la sua liberazione alla fine della seconda guerra mondiale, ricostruì l'organizzazione sotto il nome di Soka Gakkai e la sviluppò fino alla sua morte il2 aprile 1958.

Inizi

Nato il 11 febbraio 1900in provincia di Kaga prefettura di Ishikawa oggi, è il 11 ° figlio di una famiglia di pescatori. A 17 anni era un insegnante supplente, a 20 era un insegnante. Nel 1920 parte per Tokyo e si iscrive alla scuola di cui Tsunesaburo Makiguchi era il direttore. Ha insegnato lì fino al 1922 e divenne suo discepolo (nella relazione maestro-discepolo). Poi ha aperto una scuola privata che preparava gli studenti al college.

Nel 1928 entrambi si convertirono al Buddismo Nichiren dalla scuola Fuji di cui Nichiren Shoshu era la principale organizzazione rappresentativa in Giappone.

Soka Kyoïku Gakkai

Due anni dopo Makiguchi creò con il suo sostegno la Soka Kyoïku Gakkai (Società per la creazione di valori attraverso l'educazione). Negli anni '30 il militarismo prese il potere. Nel 1937 il Giappone era già in guerra con la Cina e invase la Manciuria. I militari estesero la loro presa sul paese attraverso la religione e costrinsero le organizzazioni religiose ad accettare l'amuleto shintoista, il talismano di Ise , simbolo di fedeltà al culto dell'imperatore. Entrambi si rifiutano di indossarlo e sono entrambi imprigionati6 luglio 1943. Per il Kempei-tai , la polizia militare che era diventata la polizia del pensiero, è un crimine di lesa maestà e rifiuto di fedeltà all'imperatore e alla religione di stato , lo shintoismo (tutela della legge sulla sicurezza pubblica). La libertà di religione è comunque garantita dalla costituzione.

Soka Gakkai

Il vecchio Makiguchi muore in prigione. Indebolito e in cattive condizioni di salute, Joseï Toda lascia il3 luglio 1945, pochi giorni prima della resa del Giappone . Rovinato, riprende la sua attività pubblicando e distribuendo libri di testo per corrispondenza. Inoltre, inizia a dare lezioni sul Buddismo Nichiren a nuovi discepoli, si riconnette con il Venerabile Horigome, monaco di Nichiren Shoshu che diventerà in seguito Gran Patriarca e che, da parte sua, non scese a compromessi con i poteri in atto. Si impegna così a ricostruire il movimento.

Prima della guerra, l'incontro con il buddismo e la militarizzazione della società che aveva contrastato i progetti educativi di Makiguchi e Toda, li aveva già spinti nella direzione di una considerazione più globale della società e delle sue implicazioni sulla felicità degli individui. Entrambi avevano già tratto la conclusione della necessità di allargare le basi del loro movimento ad altre classi della popolazione oltre agli insegnanti. La situazione dopo il 1945 in Giappone consoliderà Toda in questa direzione, allargherà il suo "campo d'azione a comprendere l'intera società" il movimento d'ora in poi sarà chiamato Soka Gakkaï (Società / associazione per la creazione di valori), l'inscrizione nel lignaggio politico di Nichiren Daishonin che aveva già protestato contro i poteri del suo tempo (vedi Rissho Ankoku Ron : Trattato "Sulla creazione di una corretta educazione per la pace nel paese" , uno dei testi punto di riferimento della Soka Gakkaï per la sua politica sviluppo)

Tra i 45 ei 51 anni la Soka Gakkaï trasmette il buddismo a 3000 membri. Joseï Toda in difficoltà finanziarie nonostante il successo delle sue pubblicazioni, rifiuta la guida del movimento e solo al 51 ° anno ne diventa il secondo presidente.

Il 3 maggionel suo discorso cerimoniale, lancia una vasta campagna di shakubuku : “… la più alta forma di pratica buddista. Poiché Shakubuku è destinato alla felicità di tutti gli esseri umani e costituisce la concezione buddista del salvataggio ... " parole riferite dal suo più vicino discepolo Daïsaku Ikeda nel suo romanzo, La rivoluzione umana , " ... Coloro che praticano shakubuku non devono mai dimenticare lo spirito di benevolenza; non si tratta di dibattito religioso né di mezzi per estendere la nostra religione… ” . Tuttavia, si tratta di diffondere e insegnare il buddismo Nichiren e di far accettare il Gohonzon (il mandala di Nichiren Shoshu) da 750.000 famiglie.

Shakubuku e kosen-rufu

Josei Toda ha l'assoluta convinzione che il Buddhismo Nichiren permetta agli esseri umani di diventare felici, è convinto che l'era, quella di cui parlava Nichiren 700 anni prima, sia arrivata. "La calunnia del Dharma " gettò il Giappone in guerra, poiché aveva indotto i mongoli a invadere il paese.

Come gli americani con il generale MacArthur hanno restituito la libertà di religione (ancora sancito dalla Costituzione) o meglio stabilita perché non è mai esistito, un gran numero di nuove religioni apparve, le religioni che non esistevano. Have per Toda alcuna base filosofica "una religione senza una base filosofica non merita il suo nome, perché, a meno che non nasca dalle persone e si diffonda in esse, non può essere definita una vera religione. " , " Fonti che portano alla rovina individui, famiglie e nazioni " . Per Toda è il tempo di Kosen-rufu (un'espressione del Sutra del Loto che significa "annunciare e diffondere ampiamente la Legge Buddista").

Per sette anni lui e il suo discepolo Daïsaku Ikeda viaggeranno per il paese, aumentando il numero di incontri, viaggi e incoraggiamento. Per quanto riguarda i nostri criteri europei, l'obiettivo può sembrare incredibile (la popolazione è stimata in 80 milioni di abitanti) ma in Giappone, paese sconfitto in una guerra condotta sotto la bandiera dello shintoismo , dove il sentimento religioso è neutro (i giapponesi possono avere statue di diversi culti sull'altare di famiglia), era più facile cambiare orientamento religioso ma soprattutto tornare all'eredità dei suoi antenati buddisti. La Soka Gakkaï propose questo ritorno al buddismo e offrì a un Giappone lasciato alle spalle la possibilità di cambiare il destino.

Per assicurare la sua azione chiederà un Gohonzon per la Soka Gakkaï che Nissho, sessantaquattresimo Gran Patriarca, gli conferirà il20 maggio 1951Tuttavia, a determinate condizioni, poiché Nichiren Shoshu si considerava l'unico detentore della vera religione, eminenti religiosi si opposero alla registrazione di questa organizzazione secolare come organizzazione religiosa. Così tutti i membri di questa Soka Gakkaï secolare : 1) saranno registrati presso un tempio di Nichiren Shoshu; 2) osservare rigorosamente tutti gli insegnamenti del Nichiren Shoshu; 3) proteggere i Tre Tesori come definiti da Nichiren Shoshu.

Nel 1952 ha pubblicato l'antologia dei testi di Nichiren Daishonin in un volume dal titolo Nichiren Daishonin Gosho Zenshû (Opere complete di Nichiren Daishonin), compilazione fondata da Nichikô Hori (1867-1957), 59 ° gran patriarca di Nichiren Shoshu tra il 1925 e 1927.

Nel Settembre 1957, durante una manifestazione dei giovani della Soka Gakkaï a Yokohama, ha rilasciato una dichiarazione chiedendo l'abolizione delle armi nucleari, ponendo le basi per le attività pacifiste del movimento.

Dicembre 1957, la Soka Gakkaï conta 765.000 famiglie. È morto2 aprile 1958 pochi mesi dopo aver esaudito il suo desiderio.

Controverso

Questo periodo di propagazione tra il 1951 e il 1958 solleverà opposizione, sarà variamente apprezzato, darà al movimento un'immagine solforosa anche sotto la presidenza del suo discepolo Daïsaku Ikeda e che i suoi detrattori usano ancora. Denunciando "religioni errate" la Soka Gakkaï si è fatta dei nemici. Nel 1969 Kiyoaki Murata, giornalista del Japan Times, annotò in un libro con prefazione di Ikeda: “Alcuni pensano che kosen-rufu sarà completato se l'imperatore accetta un gohonzon e gli mostra rispetto. È un'idea totalmente assurda. Il Kosen-rufu oggi può essere raggiunto solo se ognuno di voi prende le religioni sbagliate e converte tutte le persone in questa terra, facendole accettare il gohonzon di Nichiren . Questo è l'unico modo per noi di stabilire Honmon no Kaidan ” . La formulazione riletta cinquant'anni dopo appare eccessiva e confusa se si dimentica il contesto storico del dopoguerra. "Quando kosen-rufu è completato o sta per essere completato, tutti gli uomini, che siano uomini d'affari, giornalisti, registi, governanti, siano in cima alla gerarchia o semplici guardiani, avranno tutti compreso il valore del Gohonzon . Ci saranno membri della Dieta tra queste persone e faranno una petizione per la costruzione dell'Honmon no Kaidan che sarà approvato dalla Dieta. Allora l'imperatore capirà il grande beneficio divino di Gohonzon . E poi kosen-rufu sarà completato. » « Joséï Toda aveva deciso di "rimettere a posto il mondo" […] aveva "la ferma risoluzione di trasformare per fede la società del Giappone del dopoguerra". "

Per avere successo nella sua battaglia, Toda organizzò la Soka Gakkaï con una gerarchia ispirata all'esercito giapponese. I suoi avversari vedranno queste divisioni come "unità militari".

" Il 31 ottobre 1954, si è tenuto a Taïseki-ji un imponente incontro di migliaia di giovani della Soka Gakkaï. Toda, come un generale che rivede le sue "truppe" a cavallo, rivolse loro le seguenti parole "

Queste citazioni tratte dal libro di Murata continuano ancora a servire gli oppositori della Soka Gakkaï a prescindere dal tempo, dalla psicologia giapponese, dimenticando i tentativi dei sostenitori del regime imperiale di prendere in mano il paese e il desiderio di parte dei giapponesi di voltarsi la pagina sullo shintoismo con una nuova religione indipendentemente dal modo di trasmissione utilizzato. Non troviamo negli scritti o nei discorsi di Toda alcun appello a distruggere gli esseri umani a causa della loro religione, la violenza della Soka Gakkaï (diversa da quella verbale) non è stata provata ma intanto ricordiamo questi discorsi di fuori contesto dopo la guerra consente ancora la Soka Gakkai per Nicherinistes assimilare (nazionalisti) degli inizi del XX ° secolo (Nichiki e Tanaka Chigaku ) Nichiren che ha usato per sostenere l'imperialismo giapponese. Karel Dobelaere descrive Toda come “Fortemente contrario alla guerra, [rilanciando il movimento Soka] ha voluto dedicarlo non solo alla propagazione della fede buddista, basata sull'insegnamento di Nichiren, ma anche alla pace. "

Daisaku Ikeda

Il 14 agosto 1947durante un incontro di discussione in cui Joseï Toda è venuto a parlare, incontra un giovane di 19 anni, Daïsaku Ikeda, che diventa suo discepolo. Il3 maggio 1960, due anni dopo la morte di Toda, Daisaku Ikeda diventa il terzo presidente della Sōka Gakkai e inizia, lo stesso anno per realizzare il desiderio del suo maestro, intraprende da quella data una serie di viaggi in America, in Asia e in Europa per promuovere Nichiren Buddismo fuori dal Giappone. A seguito dell'aumento del numero dei membri della Soka Gakkai al di fuori del Giappone, ha fondato sull'isola di Guam (Stati Uniti) la26 gennaio 1975, con rappresentanti della Sōka Gakkai di 51 paesi, l' International Sōka Gakkai (SGI).

Nel 1996, il Toda Institute for Peace and Prospective Policy è stato creato da Daisaku Ikeda in omaggio al suo maestro. È diretto dall'accademico iraniano Majid Téhranian ed è riconosciuta come Organizzazione Non Governativa dal Dipartimento delle Relazioni Pubbliche delle Nazioni Unite (UNDPI).

Note e riferimenti

Appunti

p. 93 Nuovo buddismo giapponese. Kiyoaki Murata “Lui stesso considerava la sua sfortuna una punizione negativa per il suo rifiuto di dedicarsi alla guida della Soka Gakkaï. Alla fine del 1950, Toda decise di correggere il suo errore assumendo la carica di presidente dell'associazione rimasta vacante. "(" Egli stesso considerava la sua disgrazia come una punizione divina per il suo fallimento nel dedicarsi alla guida della Soka Gakkai. Alla fine del 1950, Toda decise di correggere il suo errore assumendo la carica di presidente dell'associazione rimasta vacante ".
p. 99 Murata Japan's New Buddhism. “Né la sua esperienza sotto il governo militare giapponese né la reazione del pubblico al suo modus operandi hanno infastidito Toda. L'organizzazione e la disciplina militare sono state utilizzate per servire il suo scopo perché le considerava le più efficaci. (Né le sue esperienze sotto il regime militare giapponese né la reazione pubblica al suo modus operandi infastidirono Toda. L'organizzazione e la disciplina militare furono fatte per servire il suo scopo perché le riteneva le più efficienti.) [...] Mandò a convertire gli altri e a guidare dibattiti religiosi con i leader di altre religioni, possibilmente con la richiesta di scuse scritte da parte dei perdenti di questi dibattiti. I praticanti troppo zelanti arriveranno al punto di distruggere statuette di altri culti sull'altare di famiglia senza il consenso della famiglia. "

Riferimenti

http://www.nichiren-etudes.net/articles/lineage/gakkai.htm
(in) Urban, Olivier, 1961- , La filosofia di pace di Daisaku Ikeda: dialogo, trasformazione e cittadinanza globale , Bradford, IB Tauris in associazione con il Toda Institute for Global Peace and Policy Research,2010( ISBN 978-1-84885-303-4 , 1-84885-303-3 e 978-1-84885-304-1 , OCLC 455828142 , leggi in linea ) , p. 88 “Per Makiguchi, la creazione di valore era principalmente un principio pedagogico, ma Toda ha ampliato il suo campo di applicazione per abbracciare l'intera società. Credeva che fosse possibile creare valore nel governo, negli affari, nella società civile e in tutti gli aspetti della società, non solo nell'istruzione ". : “Per Makiguchi, la creazione di valore era principalmente un principio educativo, ma Toda ha ampliato il suo campo di applicazione per comprendere l'intera società. Credeva che fosse possibile creare valore nel governo, negli affari, nella società civile e in tutti gli aspetti della società, non solo nell'istruzione ".
" The lignaggio e tradizione dell'umanesimo buddista " , su http://www.soka-bouddhisme.fr (consultato il 26 ottobre 2019 )
Nella vecchia traduzione francese e il cui copyright inglese apparteneva alla Nichiren Shoshu internazionale, questi scritti più "ufficiali" furono tradotti come "trattato ...". Nella nuova traduzione, disponibile anche su Internet, la parola è scomparsa.
(in) Jacqueline Stone, " rimproverando i nemici del loto - esclusivismo nichirenista " , Japanese Journal of Religious Studies ,1994, p. 23
Daisaku Ikeda, La rivoluzione umana. Volume 1 , Tokyo, Seikyo Press, p. 186
Daisaku Ikeda, The Human Revolution , Tokyo, Seikyo Press, p. 186
(a) Noah S.Brannen, i buddisti militanti della Soka Gakkai giapponese , John Knox Press,1968, p. 51: “Il religioso incoraggia consapevolmente un senso di continuità con l'eredità familiare e nazionale. La maggior parte dei giapponesi afferma che il buddismo è la loro religione, almeno quando viene fatto un censimento. Di conseguenza, una rinascita del buddismo in Giappone equivale a un recupero dell'identità nazionale. Il religioso incoraggia consapevolmente un senso di continuità con la famiglia e il patrimonio nazionale ". : “La maggior parte dei giapponesi afferma che il buddismo è una religione, almeno in un censimento. Pertanto, una rinascita del buddismo in Giappone equivale a un recupero dell'identità nazionale. "
Il Buddismo Nichiren è un'estensione del Buddismo Shakyamuni / Siddharta che, come tutte le scuole Mahayana, si basa sul Sutra del Loto )
(in) Levi McLaughlin, " Manifestanti e sostenitori della Soka Gakkai di Komeito: motivazioni religiose per l'attivismo politico nel Giappone contemporaneo " , The Asia-Pacific Journal | Japan Focus , volume 13. numero 41. numero 1. 12 ottobre 2015, pag. 13: “Ma qualcosa di più del richiamo degli obiettivi escatologici del Buddismo Nichiren stava ispirando le persone a unirsi alla Soka Gakkai. Negli anni Cinquanta, la Soka Gakkai attirava in gran parte persone socialmente emarginate: donne, poveri, ignoranti e altri che caddero nel vuoto mentre il Giappone si avviava verso il suo "miracolo economico" del dopoguerra ".
(a) Noah S.Brannen, i buddisti militanti della Soka Gakkai del Giappone ,1968, Paragrafo "qui e ora"
Karel Dobelaere, La Soka Gakkai. Un movimento laico della scuola buddista Nichiren diventa una religione , Torino, Elledici,2001( ISBN 978-88-01-02240-7 e 88-01-02240-9 ) , p. 8 e 9 "Joseï Toda: la diffusione"
(in) : La dichiarazione del 1957 che chiede l'abolizione delle armi nucleari
(Murata, p. 104 ) Il nuovo buddismo giapponese: un racconto oggettivo della Soka Gakkai. New York: Walker / Weatherhill, 1969.
(Murata, p. 113 ) Il nuovo buddismo giapponese: un racconto oggettivo della Soka Gakkai. New York: Walker / Weatherhill, 1969.
Clark Strand ( trad. Inglese), Awakening the Buddha: come il dinamismo di un movimento buddista contemporaneo sta cambiando la nostra concezione della religione , Santa Monica, L'Harmattan ,2015, 165 p. ( ISBN 978-2-343-06891-6 ) , p. 26
(Murata, p. 100 ) Il nuovo buddismo giapponese: un racconto oggettivo della Soka Gakkai. New York: Alker / Weatherhill, 1969. “Nella nostra lotta per kosen-rufu non abbiamo alleati. Dobbiamo considerare tutte le religioni come nostri nemici e dobbiamo distruggerle. Onorevoli colleghi, è ovvio che la strada da percorrere è piena di ostacoli. Ecco perché dovresti riverire la tua vita ( Gohonzon ), mantenere lo spirito di creazione di valore ( Soka ) nel tuo cuore e sviluppare i tuoi giovani punti di forza. Mi aspetto che ti alzi per affrontare le molte sfide che ti attendono. "
Karel Dobbelaere, La Soka Gakkai. Nichiren Buddhist School Il movimento laicale diventa religione , p. 9 e 10: nel 1970 il numero dei membri è decuplicato: ora è di 7.500.000 famiglie. Questa significativa espansione del movimento è stata accompagnata anche da un cambiamento nel metodo di proselitismo.
(in) Kiyoaki Murata, Japan's New Buddhism: An Objective Account of Soka Gakkai , New York, Weatherill / Walker, 1969, 1971, p. 128: La convenzione del 1966 segna quindi una svolta nella storia della Soka Gakkai. Ha segnato la fine dell'era febbrile del " buono o cattivo shakubuku ". (La convenzione del 1966 fu quindi un punto di svolta nella storia della Soka Gakkai. Segnò la fine dell'era febbrile dello " shakubuku giusto o sbagliato").
(in) Jacqueline Stone, " Japanese Journal of Religious Studies " , che rimprovera i nemici del loto - esclusivismo nichirenista ,1994, p. 21
Josei Toda e Daisaku Ikeda vennero alla presidenza della Soka Gakkai rispettivamente il 3 maggio 1951 e il 3 maggio 1960. Ecco perché il 3 maggio è il giorno della Soka Gakkai.
Karel Dobbelaere, La Soka Gakkai, Elledici, 2001, p. 12
Fonte SGI: (en) [1]
(a) Majid Tehranian, direttore del Toda Institute