Storia delle minoranze sessuali in Africa

Storia delle minoranze sessuali in Africa Presentazione
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Data la natura tabù della sessualità, la storia delle minoranze sessuali nel continente africano è scarsamente documentata. Storicamente, gli africani sono stati ipersessualizzati o asessualizzati da narrazioni colonizzatrici, con la loro sessualità a volte descritta come primitiva. Inoltre, una forma di censura istituzionale sarebbe all'origine della mancanza di risorse documentarie sulle minoranze sessuali e di genere in Africa.

Tuttavia, ci sono segni del riconoscimento della diversità sessuale dall'antichità .

Il sociologo camerunese Charles Gueboguo osserva che l'omosessualità in Africa è stata praticata in diversi contesti (assenza di partner di sesso opposto, riti di iniziazione, travestimenti ), a volte occasionalmente o più organizzati, a volte assumendo un carattere identitario.

Le parole e le espressioni che designano diverse pratiche omosessuali nelle lingue africane ci dicono che si tratta di realtà concettualizzate molto prima dell'arrivo dei colonizzatori. Ad esempio, Kirundi , la lingua parlata in Burundi , ha cinque parole per designare atti omosessuali: “kuswerana nk'imbwa (fare l'amore come cani); kwitomba (fare l'amore); kunonoka (letteralmente, essere flessibile); kuranana inyuma (parola originale swahili e scritta male in kirundi. In linea di principio si scrive: kuralana nyuma e significa, fare l'amore in modo anale); ku'nyo”. A Zanzibar , la parola "kufira" si riferisce alla penetrazione anale, mentre la parola "kulambana", che significa "leccarsi a vicenda", si riferisce all'omosessualità femminile. In Yoruba , la parola "adofuro" si riferisce a una penetrazione omosessuale e, più colloquialmente, anale. In Hausa , "yan daudu" significa "uomo effeminato" che interpreta il ruolo della moglie di un uomo.

periodo precoloniale

I servi di Faraone Niuserre , Khnumhotep e Niânkhkhnoum , vissuto nel XXV ° secolo aC, sono considerati da alcuni antropologi come la prima coppia gay documentata storia africana. Anche i manoscritti datati intorno al 2272-2178 a.C. sembrano confermare l'esistenza di una relazione omosessuale tra Neferkare (Pepi II) e il generale Sasenet. Il tono neutro di questi scritti suggerisce che l'omosessualità maschile non fosse condannata in quel momento.

In Zimbabwe , le pitture rupestri sembrano indicare che i boscimani avevano relazioni omosessuali che erano socialmente accettate abbastanza da essere celebrate.

L'omosessualità è presentata dai primi esploratori e missionari europei come prova della validità dell'evangelizzazione dei popoli africani.

Nel 1558, il missionario domenicano João dos Santos evoca l'esistenza di relazioni omosessuali tra i Bakongo del Bas-Congo e l' Angola settentrionale .

Nel 1961 lo storico Antonio Oliveira de Cardonega parlò di sodomia tra uomini che sarebbe stata molto frequente tra i Quimbanda, in Angola.

Il matrimonio tra donne che comporta una dote è documentato in trenta paesi africani, tra cui Nigeria , Kenya e Sud Africa .

L'omosessualità tra il popolo Zandé è documentata dall'antropologo Evans-Pritchard nel 1970. Prima della colonizzazione europea, in ambito militare, i guerrieri Zandé potevano sposare giovani con cui avevano rapporti sessuali escludendo la sodomia. Questo tipo di unione era oggetto di un accordo ufficiale in cui il guerriero Zandé offriva una dote alla famiglia del ragazzo. Il ragazzo era quindi considerato una donna e svolgeva le funzioni di moglie. Questa unione aveva anche una funzione iniziatica poiché il giovane generalmente diventava a sua volta guerriero intorno ai 20 anni. Evans-Pritchard specifica che la pratica del matrimonio tra uomini tra gli Zandé scompare con la colonizzazione europea.

Evans-Pritchard riferisce anche l'esistenza di relazioni lesbiche in un contesto poligamo tra il popolo Zandé. Diverse mogli di un uomo potrebbero fare sesso tra loro. A differenza dell'omosessualità maschile, l'omosessualità femminile era condannata e severamente punita nella società precoloniale Zandé.

In entrambi i casi, l'omosessualità tra gli Zandé è presentata come una risposta all'assenza di un partner del sesso opposto.

Periodo coloniale

I resoconti di esploratori e antropologi europei si tingono dei valori morali europei dell'epoca e le pratiche sessuali africane possono essere descritte come "brutte", "indecenti", "innaturali". Le pratiche sessuali divergenti dall'ideologia giudaico-cristiana vengono poi condannate dagli europei, che la consideravano come un "vizio degli indigeni".

L'amministrazione coloniale rappresentava i neri in Africa come esseri dotati di una sessualità anormale, che vivevano nella promiscuità sessuale . Ha promosso l'eterosessualità, la monogamia, l'educazione dei bambini, la vita familiare e la virtù coniugale tra le popolazioni indigene dell'Africa, insegnando loro a incanalare i loro impulsi sessuali verso la crescita naturale e la vita riproduttiva ai fini della modernizzazione e della civiltà. Le sessualità considerate innaturali dai coloni, quindi immorali, furono criminalizzate e viste come un ostacolo alla civiltà.

L'omosessualità è talvolta vista come un'importazione europea e alcune storie europee contribuiscono a questa percezione. Così, nel 1936, l'etnografo Henri-Alexandre Junod scriveva che nella società bantu non si «praticano due vizi molto diffusi in certe nazioni civili, l'onanismo e la sodomia. Queste usanze immorali erano del tutto sconosciute alla tribù Thonga prima dell'arrivo della "civiltà". Purtroppo non è più così”. Junod racconta l'esistenza di un "vizio innaturale nella caserma di Johannesburg  " nel 1915. I giovani si travestono da donne attaccando finti seni di legno ai loro torsi e concedono favori sessuali agli uomini in cambio d'argento. Questa pratica denominata "bakhonchana" è talvolta oggetto di un contratto a medio termine in cui l'uomo offre un compenso economico alla famiglia del ragazzo. Secondo il racconto di Junod, i bantu non considerano peccato il bakhonchana, anche se "la legge lo proibisce severamente e chi viene riconosciuto colpevole di bakhonchana viene condannato a dodici mesi di carcere". Junod considera poi che "il vizio contro natura è stato insegnato ai Bantus sudafricani da uomini di altre razze".

Durante il periodo coloniale, gli africani dell'Africa subsahariana venivano regolarmente descritti come "figli della natura" risparmiati dai vizi delle società civilizzate. L'omosessualità viene quindi percepita come un male importato da europei o arabi.

Influenza delle leggi coloniali sui diritti LGBT

In base al sistema giuridico istituito dai colonizzatori europei del XIX esimo e XX esimo secolo, 38 normativa africano è stato attrezzato per un modo legislazione che criminalizza l'omosessualità o in un altro. Queste leggi vengono applicate raramente prima del XXI ° secolo.

In uno studio che raccoglie dati legali da 185 paesi, i ricercatori Enze Han e Joseph O'Mahoney hanno scoperto che le ex colonie britanniche avevano molte più probabilità di avere leggi che criminalizzano il comportamento omosessuale rispetto alle ex colonie di altre potenze europee o di altri stati in generale.

Dal 1860, l' impero britannico ha imposto un sistema legale nelle sue colonie, modellato sui codici legali coloniali dell'India e del Queensland , criminalizzando specificamente il sesso tra uomini, con un lungo periodo di reclusione piuttosto che la condanna a morte.

A causa dell'evoluzione dei concetti di libertà e diritto dell'Illuminismo dopo la Rivoluzione francese , il codice penale francese del 1791 depenalizzava la sodomia tra adulti consenzienti. Questo codice fu poi applicato durante le conquiste napoleoniche nell'Europa continentale e in tutto l'Impero francese. Al contrario, l'introduzione di leggi che criminalizzano l'omosessualità dopo la colonizzazione è stata più diffusa nelle ex colonie francesi come Algeria , Camerun , Mauritania e Ciad .

Il 24 maggio 2019, la Corte Suprema del Kenya respinge i ricorsi contro gli articoli del codice penale che criminalizzano l'omosessualità lanciati da gruppi che difendono i diritti delle minoranze sessuali, tra cui la Kenya Gay and Lesbian Coalition (GALCK). Gli articoli interrogati davanti alla Corte Suprema risalgono all'epoca coloniale e criminalizzano “la conoscenza carnale (…) contro l'ordine naturale” e “pratiche indecenti tra uomini”.

Influenza delle religioni

Oltre all'eredità delle leggi coloniali, i discorsi dei leader cristiani e musulmani sono spesso una forza trainante dietro le campagne omofobe e l'idea sbagliata che l'omosessualità non esistesse in Africa prima dell'arrivo degli europei.

Nel regno del Buganda l'omosessualità del re Mwanga II è nota e documentata. L'esecuzione di alcuni paggi membri del suo harem nel 1886 sarebbe legata al fatto che i ragazzi, convertiti al cristianesimo, avrebbero rifiutato le avances del re. I paggi giustiziati furono canonizzati come martiri dalla Chiesa cattolica romana.

periodo di indipendenza

Negli anni '60, la classe dirigente africana aveva come progetto la ricostruzione di un'autentica singolarità africana staccata dal colonialismo, la creazione di una comunità africana immaginaria. Per fare ciò, ha annientato politicamente ogni differenza, anche sessuale, che ostacolerebbe la costruzione della nazione ed ha violentemente escluso dalla sfera pubblica gli "stranieri" sessuali che hanno desideri e pratiche sessuali eterodossi problematizzando l'ontologia del soggetto africano. La storia e le culture africane sono selettivamente riviste, riformate e reinventate da un volontario oblio delle sessualità africane precoloniali, comprese le relazioni omosessuali.

Inoltre, i leader africani delle decolonizzazioni hanno riprodotto le pratiche coloniali di controllo e monitoraggio della sessualità e dei desideri della popolazione e hanno interiorizzato la visione essenzialista della sessualità dell'africano nero inventata dai coloni europei, aggiungendo una mitologia sull'iper- la virilità degli uomini africani e l'iper-lascivia delle donne africane.

Diversi paesi africani stanno approvando leggi che vietano l'omosessualità. È il caso, ad esempio, dell'Algeria (1966), del Camerun (1972) e della Mauritania (1984).

Periodo post-coloniale

fondamentalismo cristiano

Secondo l'attivista per i diritti LGBT nigeriano Bisi Alimi , dietro il rifiuto dell'omosessualità in Africa c'è la religione cristiana:

“Cosa spiega l'attuale rifiuto dell'omosessualità nel continente? Un fattore è la crescente popolarità del cristianesimo di base, attraverso i telepredicatori americani, dagli anni 80. Sebbene gli africani abbiano sostenuto che l'omosessualità è un'importazione occidentale, a loro volta hanno usato una religione occidentale come base per le loro argomentazioni. Quando ho sfidato le persone anti-gay, molti hanno detto che non era la nostra cultura. Tuttavia, quando chiedi loro un chiarimento, sostengono che l'omosessualità non è nella Bibbia. Ma la Bibbia non è la nostra cultura storica. Questo dimostra che c'è una vera confusione sul passato dell'Africa. "

Il 5 giugno 2017, un giudice della Corte federale degli Stati Uniti ha stabilito che i discorsi contro l' omosessualità del predicatore evangelico americano Scott Lively contro le minoranze sessuali in Uganda violavano i diritti internazionali. Il procedimento per crimini contro l'umanità promosso dall'ONG Sexual Minorities Uganda (SMUG) non ha portato ad alcuna condanna, dal momento che la corte federale degli Stati Uniti non ha l'autorità per legiferare in materia di crimini contro l'umanità.

L'accademico Charles Gueboguo sostiene l'osservazione che gli evangelisti americani intervengono in Uganda per ispirare leggi anti-omosessualità: “Hanno creato una roccaforte in questo Paese, che funge da pretesto per trasmettere un potere che non avrebbe avuto altrimenti in patria, in gli Stati Uniti” . Aggiunge che questi religiosi si concentrano sull'omosessualità ma difficilmente intervengono nei problemi della corruzione, della povertà, della pedofilia o dell'escissione .

Critica dell'imperialismo occidentale

Nel 1999, il presidente del Kenya Daniel Moi dichiarò che l'omosessualità era contro "gli insegnamenti cristiani e le tradizioni africane".

La tolleranza nei confronti della diversità sessuale è spesso vista come un concetto che gli occidentali vorrebbero imporre all'Africa, come dimostra ad esempio la reazione del presidente keniano Uhuru Kenyatta al discorso di Barack Obama che promuove la tolleranza verso le minoranze sessuali durante un discorso a Nairobi nel 2015.” È molto difficile per noi imporre alle persone ciò che loro stesse non accettano”, ha risposto Kenyatta.

Il presidente dello Zimbabwe Robert Mugabe ha anche preso in giro Barack Obama perché voleva "costringere l'Africa ad abbracciare l'omosessualità". Già negli anni '90, come Sam Nujoma in Namibia , equiparava l'omosessualità alla depravazione occidentale importata.

Nel dicembre 2011, il Segretario di Stato americano Hillary Clinton ha annunciato che gli aiuti allo sviluppo in Africa sarebbero stati soggetti a un miglioramento dei diritti LGBT. Questo annuncio è stato criticato dalla stampa africana. I gruppi di difesa LGBT africani ritengono che l'annuncio abbia causato un calo delle loro condizioni di vita. Il primo ministro britannico David Cameron ha fatto un annuncio simile lo stesso anno, suscitando anche un enorme indignazione, in particolare in Ghana o Uganda, i cui leader rispondono che nulla li farà abbandonare i loro valori.

Nel 2013-2014, il presidente ugandese Yoweri Museveni ha approvato una legge che reprime severamente i diritti delle minoranze sessuali, spiegando alla stampa estera che la critica internazionale era "un tentativo di imperialismo sociale".

Si dice che il nazionalismo e l' afrocentrismo abbiano contribuito a perpetuare l'idea che l'omosessualità sia estranea alla cultura nera.

L'accademico Joseph A. Massad rileva che gli interventi di alcuni attivisti omosessuali internazionali, per quanto benevoli possano essere, hanno avuto in Africa, a livello locale, effetti contrari a quelli sperati, la visione occidentale di genere e "omosessuale" dualità. / eterosessuale "può essere visto in modo diverso. Infatti, fino agli anni '90, il termine "omosessuale" era ancora considerato estraneo, pratiche omosessuali che sono sempre esistite in Africa, come nel resto del mondo, essendo considerate nelle lingue locali con più sfumature e differenze rispetto a quelle promosse nel Ovest. In un contesto di globalizzazione delle mobilitazioni (creazione di una Giornata Mondiale contro l'Omofobia nel 2005), la rapida diffusione di questa dicotomia e la sua appropriazione da parte delle società africane potrebbe di conseguenza rafforzare involontariamente le reazioni omofobe.

Stato legale

Criminalizzazioni

La repressione dell'omosessualità si sta rafforzando, secondo il capo della Commissione LGBT di Amnesty International Dorothée Delaunay. È stato soprattutto negli anni 2000 che è diventato oggetto di preoccupazione popolare, spesso sfruttato dalle autorità politiche e religiose, e che ha comportato persecuzioni nei confronti in particolare di giovani uomini omosessuali. Ad esempio, la pubblicazione di un elenco di persone omosessuali di alto rango nel 2006 in Camerun ha messo in imbarazzo il governo e ha portato a una caccia alle streghe, ma che ha preso di mira principalmente giovani ragazzi di origini modeste. In Sud Africa e Namibia, gli stupri di gruppo di lesbiche sono comuni.

In totale, più della metà dei paesi africani condanna legalmente l'omosessualità. In quattro di essi la pena di morte è prevista dalla legge. Di conseguenza, l'Africa viene generalmente presentata come il continente "omofobo" per antonomasia. Tuttavia, le situazioni rimangono molto variabili a seconda dei paesi, alcuni vivono una presunta omofobia di stato, altri una forte influenza religiosa omofoba, altri trascurabili; per quanto riguarda i capi di stato, il loro coinvolgimento varia, spaziando dalla stigmatizzazione organizzata (Zimbabwe) al desiderio di calmare le acque durante le emozioni popolari e mediatiche (Senegal).

Nel 2008, il presidente del Gambia Yahya Jammeh ha chiesto agli omosessuali di lasciare il paese. Una legge adottata nel 2014 rafforza la repressione contro le minoranze sessuali. Il nuovo regime in vigore dal 2017, tuttavia, è impegnato a riformare le leggi repressive sui diritti umani.

Nel 2013, il presidente dell'Uganda , Yoweri Museveni, ha approvato una legge che rafforza il divieto di omosessualità , rendendo i colpevoli di omosessualità passibili di ergastolo e criminalizzando la promozione dell'omosessualità.

Nel 2014, il parlamento nigeriano ha adottato all'unanimità una legge che vieta le unioni omosessuali e prevede una pena detentiva fino a 14 anni per i matrimoni tra persone dello stesso sesso e 10 anni per l'esposizione pubblica dell'omosessualità.

Per Charles Gueboguo, l'omosessualità in Africa è legata a “un problema di 'capro espiatorio' di cui non si pronuncia il nome” . Gli omosessuali arrestati spesso non possono difendersi e non conoscono i propri diritti. La loro copertura mediatica può essere legata a un contesto specifico (elezioni, problemi sociali) e al tema dell'omosessualità utilizzato dai politici per distogliere l'attenzione della popolazione e giustificare un potere a volte illegittimo: “ci diciamo che tutto va storto .causa degli omosessuali. […] L'idea è quella di unire intorno a un “valore”, di dare un senso di appartenenza” . Il ricercatore Christophe Broqua sottolinea anche che alcuni leader politici africani possono usare il tema dell'omosessualità come uno spaventapasseri, per distrarre le loro popolazioni da altri problemi o per screditare gli oppositori politici e i movimenti politici.

Depenalizzazioni

L'omosessualità non è mai stata oggetto di misure penali in Benin , Burkina Faso , Repubblica Centrafricana , Repubblica del Congo , Costa d'Avorio , Repubblica Democratica del Congo , Gibuti , Guinea Equatoriale , Gabon , Madagascar , Mali , Niger e Ruanda .

Le relazioni omosessuali sono state depenalizzate in Angola , Capo Verde , Guinea-Bissau , Lesotho , Mozambico , São Tomé e Príncipe , Seychelles e Sud Africa .

Il Sudafrica è stato il primo paese al mondo a vietare la discriminazione contro gay e lesbiche nella sua costituzione adottata nel 1996. L'omosessualità tra uomini in Sudafrica è stata legalizzata nel 1998. Nel 2006, l'Africa del Sud dichiara incostituzionale il divieto di matrimonio tra persone dello stesso sesso . Il premio Nobel per la pace Desmond Tutu si è battuto per l'accettazione delle minoranze sessuali, paragonando la loro causa a quella dell'abolizione dell'apartheid . Tuttavia, nonostante godano di alcune delle migliori tutele legali al mondo, le minoranze sessuali in Sud Africa sono soggette a violenze e disuguaglianze economiche secondo ILGA .

Nel gennaio 2019, l'Angola ha depenalizzato le relazioni omosessuali ritirando dal codice penale una clausola relativa ai "vizi contro natura" ereditata dal periodo coloniale portoghese.

L'11 giugno 2019, l'Alta Corte del Botswana ha dichiarato incostituzionali gli articoli di legge che criminalizzano l'omosessualità. Il giudice che ha emesso la sentenza, Michael Leburu, dichiara che queste leggi, incluse nel codice penale del 1965, erano "reliquie dell'era vittoriana". Il 5 luglio 2019, il governo del Botswana ha annunciato l'intenzione di presentare ricorso contro questa decisione.

Nel 2006, il comitato IDAHO (organizzatore della Giornata mondiale contro l'omofobia) ha lanciato l'appello “Per una depenalizzazione universale dell'omosessualità”. Nel suo proseguimento, il Segretario di Stato per i diritti umani della Repubblica francese Rama Yade ha presentato nel 2008 all'Assemblea generale delle Nazioni Unite una dichiarazione sui diritti umani, l'orientamento sessuale e l'identità di genere, firmata da sei paesi africani. Nel 2011 è stata presentata una nuova dichiarazione, questa volta cofirmata da undici paesi africani. Tuttavia, molti altri paesi del continente hanno criticato entrambe le dichiarazioni. Viene quindi redatta una risoluzione (vincolante a differenza di una dichiarazione). È stato adottato il 15 giugno 2011 dal Consiglio per i diritti umani delle Nazioni Unite . Nell'estate del 2012 tre attivisti del comitato IDAHO hanno iniziato uno sciopero della fame per convincere il governo del nuovo presidente François Hollande a presentare rapidamente questa risoluzione all'ONU, mentre altre ONG hanno invece proclamato la necessità che l'Africa del Sud continui a portare avanti il progetto.

Visibilità sociale

Emergenza

Il "fatto omosessuale" ha cominciato a diventare socialmente visibile a partire dagli anni '80, in particolare nella parte meridionale del continente. L'emergere dell'omosessualità nel dibattito pubblico non impedisce una trasmissione parallela della falsa idea che l'omosessualità non sia mai esistita in Africa. Questa smentita contribuisce in particolare a non sollevare la questione della trasmissione omosessuale dell'HIV nel continente durante i primi due decenni dell'epidemia.

Nel 1980, aperta a Cape Town ( Sudafrica ), una discoteca omosessuale organizza gare di drag queen . Nel 1990, in Zimbabwe, è stata creata l'associazione Gays and Lesbians of Zimbabwe . La prima marcia dell'orgoglio si svolge nell'ottobre dello stesso anno in Sudafrica, mentre il paese è ancora sotto il regime di apartheid e omosessualità condannato dalla giustizia. I progressi legali sudafricani degli anni 1990-2000 descritti nella sezione precedente hanno notevolmente contribuito alla visibilità dell'esistenza dell'omosessualità nel continente ma hanno anche portato a reazioni ostili (dichiarazioni di Mugabe in Zimbabwe, campagna anti-omosessuale in Namibia nel 1995 ).

In Costa d'Avorio , l'omosessualità è visibile dagli anni 80. Lo dimostra la copertura mediatica di un giovane, Oscar, imitatore della cantante Aïcha Koné  : nel 1982, è apparso in televisione e la stampa gli ha dedicato servizi. , l'accademico Carlo Gueboguo rilevando che "tutto questo, a quanto pare, aveva ricevuto una risposta favorevole da parte del pubblico" . Negli altri paesi dell'Africa francofona bisogna attendere la fine del secolo ei processi di democratizzazione, che si accompagnano all'affermazione delle libertà individuali e di espressione. In Camerun , la prima discoteca omosessuale ha aperto a Douala nel 2002, seguita da altri luoghi di ritrovo (bar, ristoranti, ecc.), generalmente nelle aree urbane. Per la Costa d'Avorio, il sociologo Charles Gueboguo osservava nel 2006 che non c'è richiesta di una “cultura gay” né di una vita clandestina forzata: “nessuna specifica repressione poliziesca, nessuna stigmatizzazione da parte dell'opinione pubblica: il fatto omosessuale suscita principalmente curiosità” .

Vita sociale, attivismo e reazioni omofobe

Tuttavia, in molti altri paesi, gli omosessuali sono costretti a nascondersi, come in Kenya , dove i luoghi di ritrovo sono limitati a bagni pubblici o spiagge. Allo stesso modo, in Camerun, gli omosessuali evolvono in reti chiuse, che variano a seconda delle città e della temporalità (in particolare il sabato sera). Tuttavia, le discoteche e le facciate degli hotel rimangono luoghi privilegiati di visibilità e si assiste, nonostante i vincoli sociali, all'affermazione di comunità e sottoculture omosessuali. Lo sviluppo di Internet permette anche di favorire gli incontri, privilegiati quelli con gli occidentali. In un altro registro, le carceri sono anche luogo di scambi omosessuali, ma spesso vincolati. L' HIV infine promuove le relazioni omosessuali clandestine, e alcuni gay preferiscono condurre una "doppia vita", proponendo solo la visibilità eterosessuale per evitare di offendere la norma sociale. L'accademico rileva infatti una "ostilità generalizzata contro l'omosessualità in Africa" , tranne in Sudafrica e Costa d'Avorio. Nel 2012, non senza negare la realtà dell'esplosione dell'omofobia in Africa, spesso provocata da leader politici e religiosi e da un'ampia indignazione popolare, un collettivo di accademici chiede comunque di superare "la semplicistica opposizione tra un'Africa omofoba e un'Africa tollerante (o depravata). ) Occidente” , i dibattiti restano fecondi sul tema e le differenze che variano a seconda dei paesi del continente e delle epoche, con la loro peculiare storicità.

La crescente visibilità dell'omosessualità in Africa è reale e per Charles Gueboguo si basa su tre fattori: primo, l'influenza dei media (soprattutto stranieri), che influenzano l'immaginazione e le rappresentazioni delle popolazioni; poi, la situazione di crisi, soprattutto economica, unita all'idea che l'omosessualità sarebbe una fonte di arricchimento, con riferimento alle antiche tradizioni e al tempo stesso ai potenziali guadagni veicolati dall'idea di condividere la vita di un ricco straniero omosessuale; infine, nell'osservazione che se l'omosessualità è legalmente vietata, le condanne sono quasi inesistenti, silenzio che può essere interpretato come un incitamento a esporre la propria identità.

Da quando questo articolo è stato scritto nel 2006, le condanne per atti omosessuali sono aumentate in modo significativo. In effetti, gli anni 2000 sono quelli “della visibilità dell'omosessualità e sessuali minoranze in Africa” , in particolare attraverso diversi casi di media che riflettono sulla scala internazionale ( la Queen Boat vicenda in Egitto nel 2001, la pubblicazione delle liste omosessuali sospetti in Camerun nel 2006 , casi di “matrimoni omosessuali illegali” in Marocco nel 2007, ecc.). Le vicende dei "matrimoni" cristallizzano in particolare i dibattiti: simbolici e svolti in ambito privato, non interferiscono con l'ordine sociale; ma il progresso della legalizzazione delle unioni omosessuali in tutto il mondo ha portato a vederle come una minaccia per la società.

La maggiore visibilità degli omosessuali è dovuta anche alle mobilitazioni collettive per la lotta all'AIDS e per i diritti umani, che interessano quasi tutti i Paesi. La creazione di associazioni dedicate (generalmente negli anni '90 nell'Africa anglofona e negli anni 2000 nell'Africa francofona) fa parte di questo movimento. In particolare, le mobilitazioni transgender e intersessuali sono più recenti ma sono state registrate nel 2012 in alcuni paesi (Sudafrica, Botswana o Uganda). Infine, ci sono le coalizioni trans-africane (All African Rights Initiative, Coalition of African Lesbians since 2003, Africagay contre le SIDA o African Men for Sexual Health and Rights dal 2009), illustrazione di un movimento generale di globalizzazione delle politiche LGBT.

Usando un'analogia con gli Stati Uniti degli anni '70, il ricercatore Christophe Broqua ricorda citando l'accademico "Dennis Altman" che "la visibilità aumenta l'ostilità" , le campagne di emancipazione LGBT hanno alimentato una risposta omofoba militante. , e viceversa. Questo è vero oggi in Africa. L'aumento delle organizzazioni LGBT in Africa nel corso degli anni facilita quindi la costruzione di reti e nuove forme di mobilitazione, ma questa nuova visibilità provoca anche reazioni omofobe, legate tanto al risentimento verso l'imperialismo occidentale quanto alla frustrazione economica verso uno stile di vita consumistico gay ritenuto depravato. Ciò che viene percepito come una minaccia alle tradizionali solidarietà familiari rafforza ancora di più questa opposizione, mentre la religione e l'omofobia che essa diffonde possono essere percepite come un rifugio, in un momento in cui le promesse di sviluppo sono state mantenute dai governi.

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Bibliografia

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