La confutabilità (riferita anche all'uso della falsificabilità anglicistica ) è stata introdotta da Karl Popper ed è considerata un concetto importante per l' epistemologia , per stabilire una demarcazione tra le teorie scientifiche e quelle che non lo sono. Un'asserzione, un'ipotesi , si dice confutabile (falsificabile) se e solo se può essere logicamente contraddetta da un test empirico . Più precisamente, se e solo se ci sono possibili "asserzioni di osservazione" (vere o false) che contraddicono logicamente la teoria
Da un punto di vista generale, confutare (contraddire o negare) una tesi, un'opinione, un pregiudizio, una teoria, ecc., Consiste nel dimostrare che è falsa , perché contiene errori (ad esempio, alcune delle sue asserzioni non corrispondono ai fatti), o perché è meno capace di un'altra teoria concorrente di descrivere certi fatti ( incompletezza ): una teoria può dire più cose sui fatti di una teoria concorrente su un oggetto di ricerca comune attraverso test più severi che sarà andato a buon fine.
Rifiutare una teoria mira quindi anche ad evidenziare i suoi limiti rispetto ad un'altra sulla sua capacità di corrispondere ai fatti : non è possibile individuare i limiti del contenuto empirico di una teoria, cioè -per dire, tutto il suo descrittivo contenuto sui fatti, più che sulla sua possibilità di essere confutato dai test.
Secondo Popper, la confutabilità ha senso solo in relazione alla ricerca della verità, intesa come assoluta , a cui ci si può avvicinare solo attraverso un livello relativo di verità : corroborazione o confutazione. Infatti, se è "vero" che una teoria è falsa alla fine dei test, questa "verità" non può essere data per certa; e se è "vero" che una teoria corrisponde a certi fatti, non può che essere un'approssimazione più o meno precisa della verità (precisione sempre relativa ai test), certezza che rimane sempre logicamente fuori portata nelle scienze naturali .
Molto prima che Popper le desse il suo significato come criterio di demarcazione, la confutabilità intesa nel senso usuale di "poter essere oggetto di una confutazione" faceva parte della storia della logica indiana e delle tecniche greche di confutazione. Ad esempio, il principio del modus tollens era già noto in Grecia e in India molto presto. , La confutazione logica, specialmente i Tollens modus , giocherà un ruolo fondamentale nel concetto tecnico di falsificabilità che sarà introdotto da Popper molto più tardi.
Il falsificazionismo di Karl Popper sarebbe difficilmente possibile senza il contesto storico del " problema dell'induzione " sollevato da Hume nel 1739. In sostanza, il problema è che nessuna teoria scientifica di natura universale con un contenuto predittivo può essere verificata dall'osservazione: in virtù del suo carattere universale, cioè non limitato a un oggetto specifico nello spazio-tempo , predice molto di più di quanto potremo mai osservare.
È noto almeno fin da Platone che la convalida della conoscenza soffre di un problema di regressione infinita , in quanto l'argomento stesso deve essere basato su un'altra conoscenza che deve anche essere convalidata. Hume anche presentato il problema di dell'induzione in termini di regressione infinita , :
"Diremo che abbiamo l'esperienza che lo stesso potere rimane unito allo stesso oggetto e che oggetti simili sono dotati di poteri simili? Ripeto la mia domanda: perché, da questa esperienza, formiamo una conclusione [che va] al di là dei casi passati di cui abbiamo avuto l'esperienza? Se rispondi a questa domanda nello stesso modo della precedente, la tua risposta fa sorgere una nuova domanda dello stesso tipo, e quindi all'infinito , che dimostra chiaramente che il ragionamento precedente non ha alcun fondamento legittimo. "
- David Hume, Trattato sulla natura umana, Libro I, Parte III, Sezione VI
Il problema dell'induzione è anche comunemente indicato come "problema di Hume", sebbene Hume stesso non usi il termine "induzione" per descrivere il suo soggetto. Riguardo alla conclusione dell'argomentazione di Hume, il filosofo Marc Lange scrive: "Non abbiamo diritto ad alcun grado di fiducia, per quanto lieve, in tutte le previsioni su ciò che non abbiamo osservato" . Questo argomento è ripreso da Popper e altri. Il principio di induzione è stato sostanzialmente eliminato dall'argomento di Hume. Sono stati considerati diversi modi per tentare di risolvere il problema dell'induzione e alcuni filosofi sono giunti a considerare questo problema come insormontabile. La soluzione radicale di Popper è che la scienza non funziona per induzione, ma per confutazione.
Pur mantenendo questo approccio critico, Hume si definisce un empirista . Questa dualità è considerata il paradosso dell'empirismo. Questo empirismo "squartato" era il modo del tempo per "innalzare una barriera contro le pretese della speculazione metafisica " . Questo desiderio di distinguere chiaramente l'approccio scientifico o empirico da quello non scientifico è stato riscontrato in modo marcato negli anni '20 tra i neopositivisti del Cercle de Vienne , per i quali "solo le affermazioni e le affermazioni analitiche avevano senso. Empiriche, cioè verificabili mediante osservazione ( in un numero finito di passaggi). " Nel 1936, in risposta alle critiche già mosse da Hume e al recupero da parte di Popper, Rudolf Carnap , così illustre membro del Circolo, riteneva una versione più debole del principio di induzione che chiamava la conferma . La conferma non cerca di stabilire la verità delle leggi scientifiche, ma solo di ordinare le leggi mediante l'osservazione, alcune essendo più confermate di altre. In questo, Carnap si è avvicinato molto a Popper, ma senza allontanarsi troppo dal Circolo.
A differenza di Carnap, Popper ha preso completamente le distanze dal Circolo di Vienna. L'idea alla base della soluzione di Popper al problema della demarcazione è che invece di chiedere che la teoria possa essere verificata o confermata, si richiede che la teoria sia confutabile per osservazione, ma confutabile in un preciso senso tecnico.
Prima che Popper formulasse il suo criterio, già nel 1910, Pierre Duhem aveva previsto il ruolo della confutazione e aveva sollevato una difficoltà, il problema noto come dell'esperienza cruciale: la confutazione non può essere usata per provare una teoria perché le teorie o le ipotesi che gli scienziati lo fanno non sono disponibili in numeri finiti. Sarebbe necessario confutare tutte le altre teorie, il che è impossibile. Aveva anche considerato il fatto che una teoria (T) non viene isolata, ma con una conoscenza di base (CA). Popper spiegherà che se la conoscenza di base CA è ben corroborata e se questa e la teoria T insieme vengono confutate, allora si può adottare la regola che è la nuova teoria che deve essere rifiutata e non la conoscenza di d. Background, che è considerato ben consolidato. È una convenzione, una regola della logica della scoperta scientifica, in opposizione a una regola della logica tradizionale. La tesi di Duhem (che precede la logica della scoperta scientifica di Popper) afferma che anche se la conoscenza di base non viene confutata, non si può concludere che la nuova teoria debba essere confutata. Possiamo solo concludere che c'è una contraddizione nel primo sistema e non nell'altro: “CA Λ T => falso” non significa che T è falso, perché non sappiamo se CA è vero. La logica della scoperta scientifica di Popper non contraddice la tesi di Duhem perché è una logica metodologica.
La scuola di pensiero che sottolinea l'importanza della confutabilità come principio filosofico è nota come "confutazionismo". Popper ha chiesto che in francese usiamo i derivati di refute piuttosto che quelli di falsifier , che significa "nascondere la vera natura delle cose o contraffare", ma non esprime (in francese, a differenza dell'inglese) la capacità di essere giudicati falsi .
Karl Popper ci invita a distinguere una confutabilità in senso tecnico da una più comune confutabilità usata nella vita di tutti i giorni al di fuori di qualsiasi quadro scientifico. In effetti, per Popper falsificabilità riguarda solo la necessità di una teoria, se vuole essere empirica, di essere in un rapporto significativo con le dichiarazioni di base , , , . Questi ultimi hanno un riferimento antropologico alla nozione di osservazione che non può essere formalmente definita. Per Popper, da un punto di vista strettamente formale, la confutabilità è quindi un criterio relativo agli enunciati della teoria (necessariamente non contraddittori) e alla loro relazione logica con altri enunciati (alcuni essendo in contraddizione tra loro e con quelli della teoria ). Formalmente, è solo una questione di affermazioni e delle loro relazioni logiche.
D'altra parte, anche se il carattere empirico delle affermazioni di base è incluso nella confutabilità solo da un punto di vista antropologico e informale, Popper è consapevole che questo carattere empirico informale è importante ed è una condizione necessaria per l'approccio scientifico che propone. . Allo stesso modo, sebbene la confutabilità serva solo a distinguere le teorie scientifiche e quindi non sia un criterio per valutare il metodo utilizzato per scegliere tra teorie scientifiche, confrontarle, ecc., Popper è consapevole delle regole o convenzioni che devono essere rispettate per poter scegliere. tra l'insieme delle possibili teorie scientifiche. Ad esempio, quando una teoria viene confutata da un esperimento, non si può sapere esattamente quale parte della teoria è in questione e si deve scegliere secondo determinati criteri la parte che deve essere sostituita. Allo stesso modo, Popper riconosce che affermazioni o teorie inconfutabili possono svolgere un ruolo importante nel metodo scientifico imponendo vincoli alle teorie da considerare. Propone il nome di "programma metafisico" per queste teorie non scientifiche.
Popper riconosce quindi che per definire correttamente le teorie confutabili, dobbiamo prima concordare per convenzione sulle affermazioni di base e, dopo aver respinto le teorie non confutabili, dobbiamo comunque concordare per convenzione i metodi giusti da utilizzare nella scelta. teorie confutabili.
L'epistemologia di Karl Popper propone tre condizioni, giustificate in logica, tutte cronologicamente necessarie ma non sufficienti.
La verifica scientifica di una teoria, secondo Karl Popper, non può mai garantire che una conferma o una confutazione che la conduce possa essere conclusiva , cioè definitiva. Non può quindi mai essere assoluto (o certo), ma sempre relativo a test , che sono essi stessi relativi (e non assoluti ), a causa dell'insolubile problema dell'accesso a una definizione perfettamente precisa di ogni misura. Empirica, oltre che inevitabile mettere in gioco la soggettività in qualsiasi lavoro di ricerca, sia esso scientifico. Su quest'ultimo punto, Karl Popper afferma infatti che: “La scienza è fallibile, perché è umana. "
Le tre condizioni della confutabilità scientifica sono quindi tutte necessarie (per l'accesso alla scientificità) ma non sufficienti . Non possono mai essere sufficienti.
L'inevitabile imprecisione dei risultati dei test, e quindi la loro correlativa fallibilità , unita al fatto che è altrettanto impossibile evitare completamente l'introduzione di elementi di soggettività , rende il lavoro scientifico (e i risultati che produce) sempre aperto alle critiche , quindi sempre potenzialmente rinnovabile o euristico : poiché qualsiasi test scientifico è imperfetto o (relativamente) impreciso, è sempre possibile ipotizzare l'esistenza di errori la cui risoluzione sarebbe fonte di scoperta di un aumento della conoscenza. Inoltre, questa imperfezione insita in qualsiasi test scientifico può costituire quella parte dell'ignoto che è possibilmente conoscibile dalla verifica di nuove condizioni iniziali.
L'universo della vera scienza non può quindi essere un universo chiuso, ma è necessariamente un universo aperto. Non può poggiare su solide fondamenta (o “definitivo” come dice Karl Popper), ma “su palafitte che è sempre meglio affondare nel fango” . E una scienza intesa nel senso di Karl Popper non può mai essere "vera" (nel senso di certa verità), ma sempre incompleta , imprecisa , non sufficiente , quindi "falsa" in relazione ad una ipotetica verità certa, che resta per Karl Popper una "idea guida" e metafisica, ma necessaria anche per il progresso della ricerca scientifica.
Questa è la ragione essenziale per cui il "gioco della scienza" è logicamente infinito.
Alla condizione metodologica si aggiunge il fatto che un test può essere riconosciuto come scientifico solo "se è deducibile da una tradizione di ricerca già riconosciuta come scientifica dalle istituzioni" (e vigilata da queste ultime), da un lato, e, dall'altro, D'altra parte, se gli stessi sperimentatori hanno competenze riconosciute e controllate da tali istituzioni.
Infine, qualunque sia il valore di una confutazione o di una conferma, è sempre, in definitiva , la comunità di ricerca che prende la "decisione metodologica" di accettare o rifiutare i risultati dei test, dopo una discussione critica sulla validità dei metodi - come così come il loro utilizzo, che ha portato ai risultati.
Un buon approccio scientifico è insomma, secondo Karl Popper, sempre il frutto di un lavoro collegiale e controllato , che in linea di principio non dovrebbe mai sfuggire a quello che lui chiama “razionalismo critico”. Ne consegue che la scienza non procede mai da un lavoro isolato o privato , e nemmeno da un gruppo di individui che non possono giustificare il loro approccio essendo inscritto in una tradizione che li precede (anche dall'inizio della loro attività), cioè la prima metafisica congetture che costituivano gli impegni ontologici che hanno permesso di fondare il loro presunto progetto scientifico), e in assenza di una divulgazione dei loro metodi.
Imre Lakatos , un discepolo di Popper, nel suo libro Proofs and Refutations ( 1984) ha proposto un "confutazionismo sofisticato" (o "falsificazionismo sofisticato" ) secondo il quale una teoria può essere confutata solo da un'altra teoria.
L'obiettivo del confutazionismo è arrivare a un processo evolutivo in cui le teorie diventano meno cattive . Il processo di confutazione delle proposizioni derivate da una teoria consente di definire per ciascuna teoria un contenuto di verità o verosimiglianza che consente, non riuscendo a classificare le teorie tra false (che non sono mai più o meno) o vere (cosa che non sono mai definizione), per avere un criterio che consenta di ordinarli.
Possiamo quindi dire che una teoria migliore è una teoria che ha un potere esplicativo migliore (vale a dire che è più compatibile con i fatti di osservazione rispetto alle precedenti), e che offre maggiori possibilità per la propria confutazione .
Nella filosofia della scienza, il verificazionismo afferma che un'affermazione deve essere verificabile empiricamente per essere sia significativa che scientifica. Popper osserva che i pensatori del positivismo logico hanno confuso due problemi, quello del significato e quello della demarcazione . Si è opposto a questo punto di vista affermando che ci sono teorie che significano non scientifiche .
Popper usa la confutazione come metro di paragone tra teorie scientifiche e teorie non scientifiche. È utile sapere se un'affermazione o una teoria è confutabile, anche solo per capire come stimare il valore della teoria. Ciò risparmia la fatica di provare a confutare una teoria non scientifica.
Il criterio di Popper esclude dal campo della scienza non affermazioni ma solo teorie complete che non contengono alcuna affermazione confutabile. Tuttavia, non affronta il problema duhemian dell'olismo epistemologico, consistente nel determinare cosa costituisce una "teoria completa" .
Popper si oppose fermamente all'idea che affermazioni o teorie inconfutabili siano prive di significato o addirittura false, sostenendo che il confutazionismo non lo implica in alcun modo.
Le critiche mosse a Popper si concentrano sulla rilevanza storica e / o prescrittiva del confutazionismo, ma non sul concetto stesso .
I problemi relativi all'applicazione della confutabilità sono stati presentati da Thomas Samuel Kuhn e trattati da Imre Lakatos . Possiamo trovare una panoramica degli elementi che mostrano l'incoerenza della nozione di confutabilità, ad esempio in Alan Chalmers . Popper ha richiamato l'attenzione su queste limitazioni nella logica della scoperta scientifica in risposta alle critiche di Pierre Duhem . Popper crede che questo punto di vista sia "ingenua confutabilità", ma le sue risposte alle questioni sollevate non hanno soddisfatto i suoi critici come Chalmers, Kuhn e persino Lakatos.
In realtà, non consideriamo una proposizione isolata ma un insieme di premesse e proposizioni derivate che costituiscono una teoria. Alcune di queste proposizioni possono essere confutabili e altre no. Una teoria è scientifica se include almeno una proposizione confutabile. L'idea che la confutazione di una proposizione di una teoria confuti questa teoria è detta ingenua perché:
Da queste considerazioni consegue che una visione ingenua della confutabilità (chiamata anche “ingenuo falsificazionismo” ) è un criterio inoperativo che non ci permette di rendere conto del reale processo di ricerca e validazione scientifica delle teorie.
La nozione di confutabilità suppone ciò che Popper nota come una “base empirica”, in altre parole asserzioni di osservazione capaci di dimostrare la falsità di una tesi. Tuttavia, come osserva lo stesso Popper, non esiste una pura osservazione di tutta la teoria, vale a dire che un'osservazione supposta per confutare una teoria può essere falsa o inappropriata (ad esempio, l'osservazione ad occhio nudo che Venere è ancora la stessa dimensione avrebbe dovuto smentire la teoria di Copernico ). Secondo il filosofo della scienza Alan Chalmers , ciò porta alla conclusione che non esiste una confutazione conclusiva e che la nozione di confutabilità non ci dice nulla sulla vera storia delle scoperte scientifiche.
In The Structure of Scientific Revolutions , Thomas Kuhn ha esaminato in dettaglio la storia della scienza . Kuhn sostiene che gli scienziati stanno lavorando all'interno di un paradigma concettuale che influenza fortemente il modo in cui vedono i fatti. Gli scienziati sono disposti a combattere per difendere il loro paradigma contro la confutazione, aggiungendo tutte le ipotesi ad hoc necessarie alle teorie esistenti. Cambiare il paradigma è difficile perché richiede che un individuo si stacchi dai suoi coetanei e difenda una teoria eterodossa.
Alcune confutazioni vedevano il lavoro di Kuhn come un attacco perché forniva prove storiche che la scienza avanza rifiutando teorie inadeguate e che è la decisione degli scienziati di accettare o rifiutare una teoria che è il nocciolo della questione.
Tuttavia, la principale critica di Kuhn a Popper è che le teorie scientifiche non possono essere confutate secondo il metodo del razionalismo critico difeso da Popper, poiché sono "incommensurabili". Karl Popper ha risposto a questa critica, in particolare in un articolo intitolato Il mito del quadro di riferimento . Sostiene che è sempre possibile confrontare almeno logicamente due sistemi teorici rispetto alle loro conseguenze logiche, da un lato, e, dall'altro, rispetto alle loro conseguenze empiriche, e che poi la domanda è se è possibile prevedere test che permettano di separare due sistemi teorici concorrenti in termini di conseguenze verificabili, sapendo che è il sistema che avrebbe il minor numero di conseguenze inaccettabili che, per "decisione metodologica", sarebbe preferibile o accettato , dopo discussione, da parte di una comunità di ricercatori.
Imre Lakatos ha tentato di spiegare il lavoro di Popper affermando che la scienza progredisce attraverso confutazioni all'interno di programmi di ricerca piuttosto che grandi " esperimenti di falsificazione cruciali " tra due agende di ricerca. Seguendo l'approccio di Lakatos, uno scienziato lavora nel contesto di un programma di ricerca che corrisponde grosso modo a quello che Kuhn chiama un paradigma. Mentre Popper considera le ipotesi ad hoc come non scientifiche, Lakatos le accetta nello sviluppo di nuove teorie.
Inoltre, nel suo libro Storia e metodologia delle scienze , Imre Lakatos difende il programma di ricerca di Karl Popper contro quello di Kuhn, affermando che quest'ultimo non è ammissibile per comprendere l'evoluzione della conoscenza scientifica nella misura in cui Kuhn difende l'idea di un cambiamento irrazionale nei paradigmi scientifici, a causa della loro incommensurabilità. Inoltre, una delle principali critiche mosse da Lakatos di Popper è che non ci sarebbero "grandi esperimenti cruciali" di falsificazione (confutazione) tra due programmi di ricerca concorrenti, come "sostiene Karl Popper, ma che un programma di ricerca soppianterebbe un altro dal fatto che la sua euristica positiva resisterebbe al modus tollens (il confronto con i test sperimentali) meglio dell'altro , attraverso i suoi presupposti ausiliari. Oppure, nelle parole di Lakatos, un programma di ricerca scientifica finirebbe per essere "confutato" perché la sua euristica positiva "degenererebbe": diventerebbe gradualmente incapace di produrre nuove ipotesi, ricche di contenuti e suscettibili di cambiamento. e corroborata , .
A proposito di "esperimenti cruciali di falsificazione", la cui esistenza è contestata da Imre Lakatos ma affermata ed esemplificata (sostenuta) da Karl Popper, in particolare nel suo libro Realismo e scienza , uno dei suoi discepoli, Carl Hempel , sostiene: argomentare sulla base di esempi - come quelli di Foucault , Fresnel e Young (sulla natura della luce ); Einstein , Lenard , Maxwell e Hertz (sulla teoria quantistica ), o anche Galileo - che: “[...] che vengono fornite due ipotesi, verificandole nel modo più meticoloso ed estensivo non può permetterci di rifiutare l'una e provare la altro; quindi, un esperimento cruciale, stricto sensu , è impossibile nella scienza. Ma, in senso lato e per comodità, si può dire che un esperimento come quello di Foucault o di Lenard sia cruciale: può rivelare che, di due teorie opposte, una è seriamente inadeguata. " Tuttavia, Karl Popper ha sempre difeso la tesi secondo cui nessuna confutazione o anche alcuna conferma potrebbe non essere perfettamente accurata, quindi scienza definitiva o assoluta , vale a dire" cruciale " in senso stretto . Scrive, ad esempio, in I due problemi fondamentali della teoria della conoscenza : “La serie di tentativi di falsificare una teoria è in linea di principio illimitata. (Non c'è tentativo di falsificazione che risalti in quanto è l'ultimo.) "
Popper sostiene l'esistenza di esperimenti cruciali nella storia della scienza, perché gli scienziati devono prendere "decisioni metodologiche" per decidere se una confutazione o una conferma è conclusiva (ma relativa) (e quindi per far avanzare la conoscenza scientifica), ma sempre accettando l'inevitabile fallibilità di qualsiasi tipo di test scientifico: una teoria è solo "rifiutata" (confutata) o "provata" (corroborata) sulla sola base, che è sempre potenzialmente discutibile e relativamente imprecisa, test i cui risultati sono finalmente accettati da una comunità di scienziati. È impossibile definire per quanto si desidera la completezza o l' ampiezza di un test, o di una serie di test, per ragioni logiche dimostrate da Popper. Per Karl Popper questo significa che una teoria scientifica non è mai confutata o corroborata in senso stretto o assoluto , sebbene sia possibile affermare che una teoria confuta una precedente grazie a test che dimostrano che i suoi poteri di descrizione e spiegazione sono più ricchi di contenuto (come è avvenuto, ad esempio, per la teoria di Albert Einstein rispetto a quella di Isaac Newton ). Infine, e in risposta a un'altra critica formulata da Thomas Kuhn , Karl Popper scrive che: "[...] Per quanto riguarda sia la falsificabilità che l'impossibilità di una prova conclusiva della falsificazione di un'ipotesi, nonché il ruolo che le confutazioni hanno svolto nella storia della scienza e in particolare in quella delle rivoluzioni scientifiche, non mi sembra che ci sia la minima differenza significativa tra Kuhn e me. "
Paul Feyerabend considera il lavoro di Kuhn per dimostrare che sono i fattori sociali, piuttosto che l'adesione a un metodo razionale, a decidere quali teorie sono generalmente accettate. Kuhn contesta questo punto di vista.
Feyerabend ha scelto di presentare un punto di vista radicale, spesso definito punto di vista estremista, di rifiuto di qualsiasi metodologia prescrittiva. Secondo lui, la scienza è storicamente avanzata facendo uso di tutti i metodi disponibili per imporre una teoria o un'altra e se si desidera stabilire una regola metodologica universalmente valida, l'unica che è probabile che sia adatta è l' anarchismo epistemologico o designato dadaismo. dalla formula "va tutto bene".
In Intellectual Impostures , i fisici Alan Sokal e Jean Bricmont criticano il confutazionismo perché non descrive il modo in cui funziona la scienza. Affermano che le teorie vengono utilizzate a causa dei loro successi, non a causa dei fallimenti dei loro concorrenti. Secondo loro, gli scienziati ritengono che una teoria che resiste alla confutazione sia confermata , mentre Popper si è sempre opposto alla nozione di conferma o addirittura di probabilità di una teoria di positivisti logici come Carnap .
Jean-Claude Passeron sostiene, nella sua opera Il ragionamento sociologico , che "la verifica empirica di una proposizione teorica non può mai assumere in sociologia la forma logica della confutazione (" falsificazione ") in senso popperiano". Non attacca quindi il criterio della confutabilità in quanto tale, ma la sua applicabilità alle scienze sociali . Passeron ritiene che "l'universalità delle proposizioni più generali della sociologia è nel migliore dei casi una" universalità numerica ", mai una" universalità logica in senso stretto ", secondo la distinzione popperiana dei due sensi logici di" tutto "usata nel proposizioni universali. "
Passeron rifiuta di considerare la confutabilità come l'unica forma possibile di test empirico, che metterebbe a confronto la sociologia con il dilemma popperiano, fatale per la sua scientificità , tra confutabilità ed esemplificazione. Richiede una rivalutazione dell'esemplificazione empirica in quanto prodotta nell'ambito delle metodologie delle scienze sociali.
Karl Popper inizialmente considerava la selezione naturale non verificabile , ma in seguito ha ritrattato: "Ho cambiato il mio punto di vista sulla verificabilità e lo stato logico della teoria della selezione naturale e sono felice di avere l'opportunità di presentare un ritiro. " Pertanto, potenziali risorse (indirette) per confutare un'ascendenza comune sono state proposte dai suoi sostenitori. JBS Haldane , alla domanda su quali ipotetiche prove potrebbero smentire l'evoluzione, ha risposto: "Conigli fossili nell'era Precambriana" .