| Nascita |
23 agosto 1942 Villeurbanne |
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| Nazionalità | Francese |
| Attività | scrittore |
| Influenzato da | Freud , Erich Fromm , Cornelius Castoriadis , Melanie Klein , Henri Laborit , Gérard Mendel , Kurt Lewin |
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Charles Rojzman , nato il23 agosto 1942a Villeurbanne , è uno psicosociologo francese , filosofo e scrittore praticante . Ha ideato e sviluppato il concetto di terapia sociale .
Charles Rojzman è nato in Francia, in una famiglia di origini polacche ed ebree per parte paterna. Ha lasciato la sua famiglia a 17 anni, e ha attraversato quello che lui stesso ha definito un "periodo di vagabondaggio che è durato ... fino a circa [i suoi] 50 anni" : è stato in particolare "segretario privato di una principessa. Egizia" , viticoltore, insegnante, attore. Ha anche “insegnato letteratura francese in Germania” . Conduce così una «vita un po' confusa [che gli ha impedito di diventare l'" esperto " che la società ci invita a rappresentare quando giudica che la nostra esperienza ce ne renda capaci».
Sviluppa un originale metodo di intervento interdisciplinare, in particolare in connessione con la psicologia e la sociologia, a cui dà il nome di terapia sociale (o Terapia Sociale Trasformazionale ). Il nome internazionale diventa quindi TST terapia sociale, in diversi contesti e luoghi. Le prime scoperte che hanno fondato la sua terapia sociale provengono da un intervento negli anni '80 in un ospedale di Mantes-la-Jolie intorno al razzismo , alla discriminazione e alla sofferenza sul lavoro del personale infermieristico ospedaliero, incaricato di accogliere i pazienti immigrati .
La prima struttura creata da Charles Rojzman e dai suoi collaboratori è Transformations therapy sociales, dal 1989 al 2001, “molto richiesta [e] dai responsabili delle politiche cittadine per formare residenti, professionisti dello sviluppo sociale urbano e agenti. servizi pubblici, anche funzionari eletti, alla conoscenza delle istituzioni e alla gestione dei conflitti ”.
Tra il 1999 e il 2000 sono stati pubblicati cinque numeri della rivista Impatiences democratiques , con la creazione dell'omonima associazione .
La terapia sociale è in espansione e applicabile in tutti i contesti, tutti gli ambienti, dove le persone non possono lavorare o convivere e devono farlo: relazioni quotidiane, educazione alla vita democratica, pedagogia.
Nel 2003 ha creato il centro internazionale di formazione e intervento in terapia sociale, l'Istituto Charles-Rojzman, con Igor e Nicole Rothenbühler, i suoi più stretti collaboratori, che sviluppano e approfondiscono con lui la Terapia Sociale.
Questo centro è l'ente di riferimento per la terapia sociale, la promozione, la formazione e l'ente di certificazione. Forniscono formazione, supervisione e psicoterapia individuale e di gruppo in terapia sociale. Preparano e formano attori sul campo, personale di servizio pubblico a tutti i livelli, insegnanti, assistenti sociali, terapisti e psicoterapeuti in Francia e all'estero (in Svizzera, Germania, ecc.) per l'intervento in terapia sociale in Russia, Medio Oriente, Latino americane, ecc.).
Parallelamente allo sviluppo della terapia sociale, lavora regolarmente all'università su una varietà di argomenti, dalla questione della diversità a quella del totalitarismo , compresa quella del rapporto con la conoscenza . Ha quindi un carico di insegnamento durante dodici anni all'interno di un DESS di psicologia interculturale presso l' Università Nancy-II . Insegna anche a Philadelphia come parte di un Graduate Certificate in Diversity Leadership e presso l' Università di Paris-Est-Marne-la-Vallée . È stato invitato a testimoniare la sua esperienza durante una sessione del master professionale di formazione in intervento e analisi delle pratiche (FIAP) presso l' Università di Paris Ouest Nanterre La Défense durante l'anno accademico 2010-2011. .
Riunire in terapia sociale individui preoccupati per lo stesso problema ma incapaci di collaborare per risolverlo, e passarsi la responsabilità reciproca, mira a dare credito agli "altri", a ciascuno - non nella misura in cui vengono estendere la prospettiva del suo prossimo, ma nella misura in cui detiene parte delle informazioni necessarie per risolvere il problema - e per dargli vita non come forza occupante ma come partner elettivi nella cooperazione. Un aspetto saliente dell'esperienza del gruppo è la sua capacità di esercitare il controllo su chi lo compone, di appianare tutto ciò che lo rende aspro. La terapia sociale risparmia l'incompletezza del gruppo, la sua zoppia, perché è la condizione del condivisibile, dell'incertezza concertata, dell'emancipazione di un gruppo: lavorando con la vita affettiva , perché i bisogni non presi in considerazione creano paure e vulnerabilità che generano violenza, evitare di interessarsi ai bisogni degli altri e di tenere conto della varietà di visioni presenti nel gruppo. Tuttavia, la realtà nasce, tra l'altro, dal confronto di diversi punti di vista.
La terapia sociale, appunto, guarisce là dove la vita sociale e politica influenza la vita affettiva e affettiva, nelle ferite individuali e collettive, focolai di paura e odio. L'autonomia da conquistare per guarire se stessi e uscire dall'impotenza, blocco nella cooperazione, è strettamente dipendente da ciò che fa soffrire, da ciò che si sente usurpatore del posto che si occupa, - accettare le nostre imperfezioni e la nostra ambivalenza è mettere noi stessi sulla strada dell'essere responsabili di tutto ciò che possiamo essere. In questo cammino, per accompagnare individui e gruppi verso la salute e la guarigione, lo psicoterapeuta deve rimanere consapevole delle proprie ferite; inoltre non si considera esente da malattie sociali , come sintetizzate da Charles Rojzman: depressione, sociopatia e vittimizzazione.
"Essere se stessi" non è più autoevidente: contro un obiettivo ingenuamente estirpatore dei nostri mali nel sistema di incertezza che caratterizza il nostro tempo, di malessere sociale quindi e delle nostre follie ordinarie, nasce così ciò che siamo può chiamare un conservatorismo - mantenere un legame con la propria ferita - ma il cui paradosso è impressionante, perché tende meno a preservare lo stato di cose esistente che a inventare le condizioni per una vera autoconservazione, o per vivere di più (neutralizzazione della distruttività e condizionamento ). Primo passo, quindi, di un cammino individuale e collettivo verso la cura , cioè in un certo senso verso il “concreto”, per coltivarlo insieme.
Un po' come Philippe Breton , è il rapporto tra società civile e democrazia che la Social Therapy richiama, così come la natura dei movimenti di massa. Così, per Charles Rojzman, esattamente come per Eric Hoffer ,
“Gli uomini liberi sono consapevoli dell'imperfezione umana. Sanno che i problemi non hanno soluzioni definitive, che libertà, giustizia, uguaglianza non sono astrazioni assolute. Perché il rifiuto delle imperfezioni e l'insistenza sull'assoluto sono la manifestazione di un nichilismo che proprio disprezza la libertà, la tolleranza e l'uguaglianza. "
- "La vera fede": una lettura de Il vero credente di Eric Hoffer, Contrepoints
L'individuo e il collettivo si rivelano così inseparabili, poiché la sfida del nichilismo può essere vinta solo a condizione di non trascurare l'uno a favore dell'altro, lo sviluppo umano e l'organizzazione e il riconoscimento dei valori comuni.
Nella loro presentazione di Milestones , Robert Kramer e John Douglas avanzano nel 1975 sul "movimento", vale a dire "le diverse forze che richiedono cambiamenti e trasformazioni sociali", la seguente osservazione:
“In alcuni casi c'è stato un rifiuto della politica: non voglio più avere questo tipo di rapporto con le cose, voglio avere una vita vera […]. Lo spiritualismo e vari sviluppi tecnici del " potenziale umano " fiorirono. C'era molto da imparare da tutto questo. Ma in larga misura ci siamo semplicemente tuffati lì, cercando di uscirne senza pensarci in termini di strumenti per rafforzare e approfondire la lotta. "
- Robert Kramer e John Douglas, Cahiers du cinema
La proposta di terapia sociale elaborata da Charles Rojzman è, in sostanza, quella di riunire ciò che la contemporaneità ha visto disgiunto: il progetto rivoluzionario, «che non ha voluto né poteva tener conto delle passioni umane e che, in molti casi, si è concluso con una via cruenta”, e il progetto di sviluppo personale ,“ che ha dimenticato l'importanza decisiva dell'ambiente sociale, economico e politico. " Tuttavia, secondo Rojzman,
“È necessaria una guarigione collettiva che tenga conto sia della necessità di trasformazione personale sia della necessità di trasformazione delle strutture sociali. "
Nozione progressivamente sviluppata tra Saper vivere insieme (1998) e Vivere bene con gli altri (2009) tramite Uscire dalla violenza attraverso il conflitto (2008), "vivere insieme" è il nome di una promozione dell'icona della totalità sociale , essa stessa ancorata a una sopravvalutazione dell'autonomia dell'individuo, come tagliata fuori dalle relazioni sociali . Tuttavia, qualsiasi raggruppamento - sociale, professionale, familiare - è lavorato da ciò che la psicoanalisi ha scoperto con la nozione di " pulsioni inconsce". Secondo Freud nel suo Malaise dans la civiltà , una visione idilliaca della socialità è viziata dalla necessità di concepire che
“Gli attriti, gli antagonismi e le inscindibili opposizioni di potere non possono mai essere eliminati dai raggruppamenti sociali, e dobbiamo quindi dar loro un posto in qualsiasi progetto di riorganizzazione sociale. Il potere opera relazionale, e non c'è relazionalità senza potere. "
- Leo Bersani , Sestetica
Il “vivere insieme” inciampa nel rispondere alle mortali cristallizzazioni del potere, quando l'urgenza sarebbe quella di appoggiarsi alle “tre grandi sfide per il prossimo secolo: formare le persone che dovranno sostenere i processi di riconciliazione e di guarigione collettiva, educare alla vita democratica per affrontare le tentazioni totalitarie , trasformare la violenza e la follia che ostacolano una vita collettiva appagante. "
La società si rafforza e si consolida ogni volta che riconosce la volontà di creare legami, a rischio di sconvolgere la morale sociale. Ignorare il lavoro fondamentale implicato necessariamente in questo riconoscimento (che è quello dei nostri miti e delle nostre convenzioni) produce una società scissa, un mondo segregato, che indebolisce la novità.