L' ecumenismo è un movimento interconfessionale che cerca di promuovere un'azione comune tra le varie correnti del cristianesimo , nonostante le loro differenze dottrinali, con l'obiettivo di "l'unità visibile dei cristiani".
Lo sviluppo a partire dalla fine del XIX ° ecumenismo secolo oggi si riflette l'esistenza di vari accordi, molti esempi di dialogo, ma anche da una serie di realizzazioni concrete, come ad esempio le agenzie di traduzione comuni testi sacri o la settimana di preghiera comune per l'unità dei cristiani .
Tra i pionieri dell'ecumenismo ci sono il patriarca greco-ortodosso Germain V di Costantinopoli , il vescovo anglicano americano Charles Brent, il pastore riformato olandese Willem Visser 't Hooft , il cardinale cattolico francese Yves Congar e l'arcivescovo luterano svedese . Nathan Söderblom e il laico americano John Mott , entrambi i quali hanno ricevuto il Premio Nobel per la Pace per questa attività.
La parola "ecumenismo" deriva dal participio greco " οἰκουμένη " (" oikouménê "), dal verbo "οἰκέω" (" oikéô ", o "io vivo"), implicando la parola " γῆ " (" gễ ", o " terra ") e significa" [terra] abitata ". Riflette un carattere universale che, prima che il termine fosse usato nel suo senso moderno, fu usato durante i primi secoli del cristianesimo per qualificare i cosiddetti concili “ecumenici”. Ma fu nel XIX ° secolo, che il movimento dei cristiani rivolto a propria unità, noto come il "movimento ecumenico". Fu durante la riunione dell'Alleanza evangelica a Londra nel 1846 che il termine sembra essere stato usato per la prima volta nel suo senso attuale da Adolphe Monod . "Ecumenismo" non va confuso con " dialogo interreligioso " che ha per oggetto gli scambi tra religioni diverse , anche se a volte troviamo l'espressione "ecumenismo tra religioni" a designarlo.
L'oggetto del movimento ecumenico contemporaneo è quello di concentrarsi sulla risoluzione delle differenze dottrinali storiche che sono all'origine delle divisioni secolari tra le varie chiese cattolica, ortodossa, protestante e anglicana. Possiamo identificare quattro importanti punti di rottura nella storia del cristianesimo, ciascuno motivato da differenze teologiche spesso aggravate da una serie di fattori politici e culturali che ne hanno impedito la risoluzione e spesso accentuato le differenze.
antichitàLa prima disputa ruota attorno al Concilio di Efeso ( 431 ) che vede contrapposte le scuole teologiche di Alessandria e Antiochia sulla comprensione della persona di Cristo e del vocabolario idoneo a descrivere il rapporto tra l'umanità e la sua divinità. La “Chiesa d'Oriente” o “ Chiese dei Due Consigli ” non riconosce le conclusioni di questo concilio - né di quelle che seguiranno - e si sviluppa dalla sua parte, nell'impero persiano e oltre, verso l'Oriente.
La seconda crisi ruota attorno al Concilio di Calcedonia ( 451 ) che cerca di conciliare le tradizioni alessandrina e antiochena affermando la piena umanità e la piena divinità di Cristo. Se adottato dai patriarchi di Costantinopoli e Roma, il concilio viene respinto da elementi più radicali: parte delle Chiese di Egitto, Siria orientale, Armenia, Etiopia e Malankar, respinge le conclusioni del concilio traducendo - oltre alle controversie cristologiche - le divisioni culturali e politiche che condividono il cristianesimo dell'Impero greco-romano e quelli al di fuori di esso. Fu il primo grande e duraturo scisma nella cristianità che vide la nascita delle chiese ortodosse orientali o "non calcedoniane", note anche come " Chiese dei Tre Concili ".
Medio EvoLa terza crisi coinvolge l' Oriente bizantino e la Chiesa romana e segna un distacco lento che si trova tra il IX ° e il XV ° secolo, in particolare, dal IX ° secolo, la distribuzione di nuove chiese in slavo della giurisdizione di Bisanzio e Roma . L' anno 1054 è stato spesso utilizzato per celebrare la cesura tra le due Chiese, ma gli storici attuali sottolineano la complessità di un lungo processo di separazione e ricordiamo più l'anno 1204 quando, in occasione della quarta crociata , i latini saccheggiarono Costantinopoli , che crea una profonda rottura, animata dal risentimento, tra i credenti anche delle due chiese. Oltre alle differenze nell'organizzazione ecclesiale regionale, differenze teologiche tra le due Chiese, come la famosa lite del Filioque , un'alterazione del credo niceno-Costantinopoli imposta in Occidente da Carlo Magno respinta dagli orientali, o anche della rivendicazione del primato petrino del vescovo di Roma . Certi tentativi di riavvicinamento emergeranno - il secondo concilio di Lione nel 1274 o quello di Firenze nel 1434 - ma senza fornire una soluzione duratura a quella che è piuttosto una rottura motivata dal confronto dei principi e dalla controversia che uno scisma severo . La separazione fu formalmente accentuata quando la Chiesa romana, nel 1729, considerò formalmente la Chiesa ortodossa come scismatica vietando la communio in sacris (" piena comunione ") con essa. In cambio, il Patriarcato di Costantinopoli richiede ri-battesimo dei cattolici unirsi alla Chiesa ortodossa nel 1758. Dal XIII ° secolo, si sviluppa il "fenomeno uniate" o " Unia " che riflette la volontà del cattolicesimo occidentale per attaccare canonicamente - ma non liturgicamente - alla Chiesa romana delle comunità appartenenti alle Chiese orientali e che è considerata dalle Chiese ortodosse come proselitismo romano e costituisce un'ulteriore fonte di divisione tra le due tradizioni. Fu solo negli anni '60 che ortodossi e cattolici ripresero le strade del dialogo.
RiformaIl fenomeno più recente di grandi pause nel cristianesimo è ripreso sotto il nome di " Riforma protestante ", espressione che designa il movimento di riforma e le modifiche del cristianesimo occidentale che ha visto la luce del giorno, all'inizio del XVI E secolo. Alla fine di quest'ultima, in un contesto religioso ma anche politico particolarmente complesso, il cristianesimo occidentale è stato profondamente rimodellato, vedendo nascere da un lato un'ampia varietà di denominazioni protestanti, spesso divise tra loro, e dall'altro un cattolicesimo romano. - anche riformato. Seguendo la figura iniziale di questo movimento di protesta - Martin Lutero , religioso agostiniano tedesco che nel 1517 criticava le indulgenze ed esponeva 95 tesi - nacquero le confessioni luterane . Il movimento assumerà altre forme con lo svizzero Ulrich Zwingli e il francese Jean Calvin , che sono all'origine delle Chiese riformate , con un movimento particolare ai soggetti della corona d'Inghilterra, l' anglicanesimo , derivante dalla separazione di Enrico VIII e il papato, o con l' anabattesimo a seguito di Thomas Munzer , offrendo una visione ancora più radicale di altre denominazioni che contestano la Chiesa di Roma. Quest'ultima, in reazione a questi cambiamenti, sviluppò essa stessa sotto il regno di Papa Paolo III un importante sforzo di rinnovamento e adattamento noto sotto il nome di “ Controriforma ” e “ Riforma cattolica ” che postula l'affermazione del Cattolicesimo tridentino .
L' Occidente cristiano medievale si trova diviso tra Corpus Catholicorum e Corpus evangelicorum le cui profonde divisioni portano a numerosi conflitti tra stati o regioni con fedi diverse e persecuzioni inter-cristiane che si protraggono per quasi duecento anni.
Queste divisioni storiche delle chiese cristiane hanno finito per essere considerata normativo prima di cercare l'unità visibile essere ripristinato l'ordine del giorno nel corso del XX ° secolo, dalle più alte autorità religiose del cristianesimo, queste divisioni sono ormai considerati fattori che hanno favorito le divisioni tra i popoli e le nazioni. Il movimento verso questa riconciliazione cristiana e verso questa unità visibile delle chiese è un processo lungo. Prima dell'istituzione di strutture idonee a portare le volontà dell'ecumenismo di riunirsi come il Concilio Ecumenico delle Chiese creato nel 1948 , poi, a seguito del Concilio Vaticano II del 1962, l'impegno della Chiesa Cattolica Romana di movimento verso questo movimento che aveva precedentemente condannato , due atteggiamenti successivi lo attraversano: il sindacalismo e poi l'ecumenismo moderno.
L'idea dell'unità della Chiesa che sta alla base del movimento ecumenico deve molto ai movimenti missionari : la missione della Chiesa poggia, da un punto di vista teologico, sull'unità e, sul piano pratico, la disunità indebolisce la trasmissione di il messaggio cristiano ai non cristiani. I progressi nella direzione dell'unione della Chiesa sono stati inizialmente coinvolti nelle denominazioni protestanti (luterani, calvinisti, battisti, metodisti ...) interessati, soprattutto a partire dalla fine del XIX ° secolo, raggiungendo un migliore coordinamento nella loro impresa missionaria. Pertanto, l '"unionismo" in materia di riunire le chiese cristiane può essere visto come la "tappa di transizione tra missione ed ecumenismo".
UnionismiLa prima United Church fu fondata nel 1817 , a Nassau (11 agosto 1817 ; Nassau State Church), seguita dalla Prussia (17 settembre 1817; Chiesa Evangelica dell'Unione Prussiana ) unione tra Chiesa Calvinista Riformata Calvinista e maggioranza Luterana su richiesta di Federico Guglielmo III , e poi nel distretto bavarese del Palatinato (Agosto 1818, secondo un plebiscito; Chiesa evangelica protestante del Palatinato ). In Belgio , con l'appoggio del sovrano Leopoldo I ° , la piccola comunità protestante del paese unisce nel 1839 sedici presbiteri nel Sinodo della "Unione delle Chiese Evangeliche protestanti in Belgio" precursore degli odierni Stati protestante Chiesa in Belgio .
Dibattiti, discussioni, proposteAlla fine del XIX ° secolo, il mondo riformato e in particolare anglosassoni si avvicina "unionisti" prefigurare più l'ecumenismo e interreligioso iniziative stanno aprendo la strada.
Nel 1846 viene costituita a Londra l' Alleanza Evangelica , di iniziativa scozzese e svizzera, che intende riunire su una base dottrinale comune gli individui - e non le Chiese - che adottano la dottrina evangelica, favorendo così il riavvicinamento delle Chiese che ne deriva dalla riforma.
Nel 1857 , nel Regno Unito, un'iniziativa privata avviata dal cattolico Ambrose Phillipps de Lisle e dal sacerdote ritualista , Frederick George Lee diede vita all'Associazione per la promozione dell'unità della cristianità. Cristianità) riunisce anglicani, cattolici, ortodossi e alcuni protestanti che cercano una preghiera comune per "ristabilire l'unità delle chiese". L'associazione, che avrà più di seimila membri, ha prodotto un documento sulle questioni che devono essere affrontate da coloro che cercano la riconciliazione tra ortodossi e anglicani, poiché le autorità cattoliche hanno vietato ai suoi membri nel 1864 di continuare la loro partecipazione. Lo stesso anno, sotto la guida dell'anglicano John Mason Neale , un'Associazione delle Chiese orientali (Associazione delle Chiese orientali), lavorava al ravvicinamento della Chiesa ortodossa orientale con l' anglicanesimo . Poco dopo, in modo molto innovativo, fu avviato un dialogo teologico dal 1870 tra gli ortodossi e gli anglicani a Ely in occasione di una visita in Inghilterra del teologo greco ortodosso Alexandre Lykourgos , rivedendo sistematicamente i punti concordi e in disaccordo, concentrandosi in particolare sul problema del Filioque e dei sacramenti . Esistono anche collegamenti tra ortodossi e vecchi cattolici che si separarono da Roma nel 1870 in seguito alla proclamazione del dogma dell'infallibilità papale e, come gli ortodossi, respingono la rivendicazione di giurisdizione universale del vescovo di Roma: incontri formali, accogliendo anche gli anglicani, si tenevano luogo nel 1871 a Monaco e poi a Bonn nel 1875 che ha portato ad alcuni accordi.
Nel 1873 , un sinodo delle Chiese riformate in Francia pose una serie di domande ecumeniche e all'epoca ebbe un certo impatto. Nel 1886 , la Convenzione Generale della Chiesa Episcopale degli Stati Uniti formulò a Chicago un testo innovativo a favore dell'unità dei cristiani, ampiamente ripreso nel 1888 dal lato delle chiese anglicane dal “ Quadrilatero di Lambeth ”. Questi testi - che fanno parte della tradizione liberale della " Chiesa ampia" - invitano le chiese cristiane separate a riunirsi su quattro principi fondamentali per andare verso l'unità:
Questo “quadrilatero di Lambeth” definisce poi le basi delle Chiese anglicane e della loro Comunione ed estende la sua ambizione ecumenica a tutto il mondo anglofono, cercando di mettere da parte le differenze dogmatiche ed ecclesiologiche. Saluta i progressi compiuti con il mondo ortodosso, senza nascondere le difficoltà che continuano a rappresentare agli occhi del mondo protestante il culto della Vergine , dei santi e delle icone .
Allo stesso tempo, si tentò un "sindacalismo" cattolico centralizzante, come in occasione di un Congresso eucaristico a Gerusalemme nel 1893 che intendeva portare a una rivalutazione del cristianesimo orientale e promuovere così il ritorno dei "dissidenti" in seno della Chiesa di Roma, senza che questo porti grandi risultati. Ma l'intero dialogo teologico Chiesa romana evita però con i rappresentanti delle altre chiese sul tema della riconciliazione, e se un certo numero di encicliche affrontare la questione dell'unità dei cristiani, alla fine del XIX ° secolo, le loro raccomandazioni sono unilaterali, ai diversi contenuti papi invocare il “ritorno” degli ortodossi, anglicani, vecchi cattolici e protestanti “a Roma”. Questo “sindacalismo cattolico” è poi caratterizzato da una forte opposizione al protestantesimo, rifiutando il modello di riavvicinamento che propone, che non esime i singoli fedeli alla Chiesa di Roma dal prendere iniziative personali in questa direzione.
È generalmente alla Conferenza internazionale delle missioni tenutasi a Edimburgo nel 1910 , presieduta dal laico americano John Mott , che tracciamo la partenza dell'ecumenismo moderno.
Conferenza di Edimburgo (1910)Alla conferenza di Edimburgo del 1910, i delegati delle Nuove Chiese in Africa e in Asia sollevarono l'urgente questione dell'unità dei cristiani. L'ecumenismo contemporaneo nasce così dal problema missionario: come predicare il Vangelo da Chiese separate, divise sul tema della dottrina stessa del Vangelo se ne offre una? Ma è stato subito evidente che il problema della separazione dei cristiani aveva due aspetti: le rivalità nella pratica; discrepanze nell'interpretazione.
È dopo la prima guerra mondiale che l'ecumenismo assume il significato di una ricerca di convergenza tra cristiani di fedi diverse e le iniziative si moltiplicano. Se un " Consiglio internazionale delle missioni " ha incontrato il suo primo congresso a Lake Mohonk nel 1921 , due movimenti ecumenici protestanti che accolgono gli ortodossi si sono sviluppati in particolare dopo Edimburgo: quello del cristianesimo pratico (in inglese " Life and Work "), di ispirazione luterana , che ha tenuto il suo prima conferenza mondiale nel 1925 a Stoccolma , e quella di Faith and Order (in inglese " Faith and Order "), di ispirazione anglicana , che si riunirono per la prima volta a Losanna nel 1927 . La prima, guidata dal Arcivescovo luterano di Uppsala , Nathan Söderblom ( 1866 - 1931 ), intende dimostrare l'unione dei cristiani attraverso azioni concrete e la lotta per una società più giusta, mentre il secondo, che riunisce 108 Chiese sotto la guida di anglicana americana Bishop Charles Brent ( 1862 - 1929 ), indirizzi dottrinali, questioni strutturali ed ecclesiali.
I due movimenti decisero di fondersi alla fine degli anni '30 e dal 9 al 19 un Comitato preparatorio si riunì a Utrecht22 agosto 1938Che istituisce il World Council of Churches (English World Council of Churches ).
Creazione del Consiglio ecumenico delle chiese (1948)Base della Costituzione del WCC (dal 1961) | |
"Il Consiglio Ecumenico delle Chiese è una comunione di chiese che confessano il Signore Gesù Cristo come Dio e Salvatore secondo le Scritture e si sforzano di rispondere insieme alla loro comune vocazione per la gloria di un solo Dio, Padre, Figlio e Spirito Santo". |
Originariamente prevista per il 1941 , la creazione del Consiglio Ecumenico delle Chiese (CEC) è stata ritardata dalla guerra del 1939 - il 1945 e per l'opposizione della Chiesa cattolica che si rifiuta di inviare osservatori e proibisce da un monitum . Ai cattolici di partecipare alla assemblaggio. L'assemblea costitutiva del CEC si tenne nel 1948 ad Amsterdam e vide la fusione delle organizzazioni di Vita e Attività e Fede e Ordine , quest'ultima conservando una vita propria all'interno del CEC. Nella sua prima dichiarazione congiunta - redatta a Utrecht e accettata ad Amsterdam - il CEC si presenta innanzitutto come “una comunione (sic)] di Chiese che accettano il nostro Signore Gesù Cristo come Dio e Salvatore”. Il Consiglio ha il potere di esprimere pareri e convocare conferenze e il suo primo Segretario generale, il pastore olandese Willem Visser 't Hooft specifica che si tratta di un "Consiglio di Chiese, non il Consiglio di Chiese. L'unica Chiesa indivisa".
L'assemblea plenaria del 1961 a Nuova Delhi ha coronato gli sforzi ecumenici guadagnando in particolare l'adesione delle Chiese ortodosse orientali e l'integrazione del Consiglio internazionale delle missioni. Il CEC si riferisce esplicitamente alla Bibbia nel suo documento di base: questo afferma che il CEC è "un'associazione fraterna di chiese che confessano Gesù Cristo come Dio e Salvatore secondo le Scritture e si sforzano di rispondere insieme alla loro comunità. Vocazione per la gloria di l'unico Dio, Padre, Figlio e Spirito Santo ”. Questa dichiarazione comune - la Base , che non è una confessione di fede - è segnata dal trinitarismo fino ad allora assente, allarga il numero dei membri del movimento ma provoca la partenza degli Unitariani e la fondazione degli Universalisti Unitari. Per inciso, rilancia la disputa cristologica messa a tacere nel 1948.
Dopo la Seconda Guerra Mondiale e la Guerra Fredda, il CEC ha registrato un massiccio arrivo di chiese cristiane indipendenti dal Terzo Mondo e le nuove questioni che hanno sollevato, che hanno gradualmente segnato la deeuropeizzazione del movimento.
Ortodossia e movimento ecumenicoNel corso del XIX e secolo, Ortodossia conosce quindi episodi di riconciliazioni con varie confessioni separati o indipendenti della Chiesa romana. Un certo proselitismo di quest'ultimo che si riflette in particolare nelle missioni in terre tradizionalmente ortodosse e nello sviluppo delle Chiese orientali cattoliche non è priva di tensioni tra queste due confessioni.
Agli inizi del XX ° secolo, un'enciclica patriarca Joachim III , datato 1902 e scritto sulla scia di congratulazioni ricevute dal mondo ortodosso per la sua intronizzazione come Patriarca Ecumenico di Costantinopoli , negli indirizzi di risposta al tema dell'unità dei cristiani e il desiderio di unione con tutti coloro che condividono la fede in Cristo. Mentre sottolinea la difficoltà rappresentata dalle posizioni dottrinali delle varie Chiese occidentali nel cammino verso la speranza di una ritrovata unità, questo desiderio di unità segna fortemente l'atteggiamento delle denominazioni ortodosse nel processo ecumenico. Per superare la difficoltà, è quindi necessario sforzarsi di discernere chi cade sotto la "differenza" ( diaphora ) di un ordine pratico, le "divisioni" ( diairesi ) che ne sono una perversione.
Nel 1920 , un'altra enciclica rappresenta una tappa fondamentale per il movimento ecumenico in generale: emanata dal Patriarca Germain V di Costantinopoli , evoca la nozione di una "comunione di chiese" ( Koinonia to Ekklesion ) da creare, una "unione benedetta" di le chiese per le quali invita le diverse tradizioni a contribuire impegnandosi nello studio congiunto delle questioni essenziali attorno alla nozione di riunione. Per il Patriarca, la promozione dei contatti tra le Chiese è il primo passo essenziale a cui deve seguire "l'abolizione di ogni sfiducia, reciprocità e amarezza" affinché "l'amore [sia] ravvivato e rafforzato. Tra le Chiese". Elenca quindi undici punti fondamentali come proposta di lavoro per una futura collaborazione tra le Chiese, un elenco che diventa la base del lavoro programmatico del CEC al momento della sua creazione, che farà dire a Visser't Hooft che "l'enciclica del 1920 suonò il campanello per il nostro raduno ”.
Cattolicesimo e movimento ecumenicoL'ecumenismo cattolico-protestante è decollato nella seconda metà del XX ° secolo, soprattutto dopo il Concilio Vaticano II (1962-1965), che istituzionalizza l'ecumenismo dal Decreto sull'ecumenismo ( Unitatis redintegratio ) 1964, che riconosce la parte cristiana del protestantesimo e favori la continuazione del dialogo. Per arrivarci, è stato necessario superare molti riluttanza delle autorità romane e l'ecumenismo, nati all'interno delle Chiese della Riforma, sarà coesistere con i moduli ufficiali cattolici di desiderio di unità tradotto in sindacalismo cattolico e il ' Unia .
Tuttavia, entro la fine del XIX ° secolo e anche se inseguito nella Chiesa romana, il modernismo sostiene il rinnovamento della esegesi biblica al suo interno, come quello che da golf del mondo protestante, da alcuni decenni, approfondendo la sua filosofica e teologica dimensione concludere da è la realtà di un'unità di credenti al di là delle partizioni ecclesiastiche. Questo fenomeno opera un profondo rinnovamento biblico all'interno del cattolicesimo e l'intensificazione delle collaborazioni tra esegeti cattolici e protestanti genera un vero "ecumenismo biblico". Inoltre, esperimenti come le “ Conversazioni di Malines ” (1921-1925), su iniziativa del Cardinale Mercier - su suggerimento del Portale Lazzarista Fernand e dell'anglicano Lord Halifax - vedono la luce ma rimangono senza seguito. meno immediatamente.
Da parte sua, Roma - considerando che "l'unità risiede a Roma" - rifiuta ogni invito a convegni organizzati tanto da Fede e Ordine quanto dal cristianesimo pratico, rifiuta ogni partecipazione alla preparazione delle prime conferenze ecumeniche. Più avanti, nel 1928 , dopo la Conferenza di Losanna organizzata da Fede e Ordine, Pio XI proibì persino con l'enciclica Mortalium Animos ogni partecipazione dei cattolici al movimento ecumenico.
Tuttavia, sul lato dell'individualità, teologi come Otto Karrer in Svizzera, Henri de Lubac e Yves Congar in Francia, Lambert Beauduin e Gustave Thils in Belgio o persino Karl Adam e Romano Guardini in Germania stanno ripensando alle posizioni cattoliche tradizionali nei confronti dei protestanti Chiese. Congar - che sarà uno dei grandi architetti del Vaticano II - è un lavoro particolarmente pionieristico all'interno della sua confessione studiando sia la natura dell'ecumenismo sia le condizioni per arrivare ai principi di un ecumenismo cattolico, che analizza in un'opera omonima pubblicata in 1937.
Dopo la seconda guerra mondiale, la Chiesa cattolica si rifiutò di inviare osservatori a varie conferenze ecumeniche, con il cardinale Stritch che ancora vietava la partecipazione dei cattolici a Evanston nel 1954 . La promulgazione del dogma cattolico dell'Assunzione nel 1950 , in particolare la sua formulazione esclusiva basata su una contestata infallibilità papale , provocò ulteriormente forti reazioni negative all'interno delle chiese non romane. Ma con Papa Giovanni XXIII , che aderisce al pontificato nel 1958 , le cose evolvono: lui dirige chiaramente il cattolicesimo contemporaneo verso l'ecumenismo e il Vaticano ora invia osservatori ufficiali alle conferenze del CEC (1961) o di Fede e Costituzione (1963). Nel 1960 fu creato un Pontificio Segretariato per la Promozione dell'Unità dei Cristiani , che inizialmente aveva il compito di assicurare l'orientamento ecumenico dei testi del Vaticano II, prima di essere reso permanente da Papa Paolo VI .
Il Consiglio Ecumenico delle Chiese è la più vasta e inclusiva delle varie espressioni del movimento ecumenico. Questo movimento intende rispondere alla preghiera che il Vangelo secondo Giovanni ( Gv 17, 21 ) attribuisce a Gesù Cristo : "Siano tutti uno, come tu, Padre, tu sei in me e come io sono in te, affinché 'anche loro possono essere una cosa sola in noi, così che il mondo possa credere che tu mi hai mandato.
Le Chiese unite nel CEC sono chiamate ad avere come fine l '“unità visibile” della Chiesa o dei cristiani, obiettivo centrale del movimento ecumenico, che implica relazioni e dialoghi tra le diverse Chiese. Il movimento ecumenico sostiene il lavoro comune delle Chiese che lo desiderano, nel rispetto reciproco delle varie istituzioni. La dichiarazione di intenti del WCC chiarisce che non è una "super-chiesa" - e non intende diventarlo - ma uno "strumento" per promuovere l'unità.
StruttureQuando è stato fondato nel 1948, il CEC ha riunito 147 chiese di 44 paesi. Nel 2013 ha riunito 345 Chiese , denominazioni e comunità di chiese di 120 Paesi, in rappresentanza di oltre 500 milioni di cristiani in tutto il mondo, tenendo conto del fatto che non hanno gli stessi metodi per identificare i propri fedeli. La sede del COE ha sede a Ginevra .
La maggior parte delle chiese affiliate proviene dall'Africa, dall'Asia, dai Caraibi e dalla regione del Pacifico, dall'America Latina e dal Medio Oriente. Vi sono rappresentate quasi tutte le Chiese ortodosse , le varie denominazioni derivanti dalla Riforma , le Chiese avventista e pentecostale , nonché le numerose Chiese unite e indipendenti. La Chiesa Romana non è un membro, ma ha un seggio di osservatore e contribuisce a stretto contatto con il WCC in un gruppo misto che si riunisce ogni anno. Membri cattolici a pieno titolo fanno parte anche dei comitati Fede e Ordine e Missione ed Evangelizzazione.
La vita del WCC è scandita dalle Assemblee Generali che si riuniscono ogni sette anni che definiscono i principali orientamenti del movimento. L'assemblea plenaria elegge un comitato centrale di 150 membri che si riunisce ogni anno per supervisionare i lavori mentre un segretariato generale si trova a Ginevra.
Il lavoro del WCC si svolge principalmente in quattro aree principali:
Costituito ufficialmente nell'agosto 1948 ad Amsterdam , il COE fu quindi preparato dalle principali conferenze di Edimburgo nel 1910, Stoccolma nel 1925 e Losanna nel 1927 prima che fosse creato un Comitato preparatorio nel 1938. All'inizio, riuniva principalmente le Chiese protestanti occidentali prima progressivamente si unirono, dagli anni '60, alle Chiese ortodosse orientali e alle Chiese autonome dei paesi del sud.
L'evoluzione del WCC e dei suoi programmi è spesso punteggiato da grandi temi del XX ° secolo. L'assemblea inaugurale ad Amsterdam nel 1948 fu segnata dalla divisione tra concezioni capitaliste e marxiste e affrontò il tema della pace. Nel 1951 , la decisione del CEC di sostenere l'ONU nel suo intervento in Corea causò una rottura duratura con la Chiesa cinese e significative tensioni tra le Chiese dei paesi comunisti. L'Assemblea del 1954 a Evanston , nel contesto della Guerra Fredda , il WCC è un luogo di dialogo tra Occidente e Oriente, che avvia il dialogo con le Chiese ortodosse e, inoltre, incoraggia il ministero delle Chiese allo sviluppo e continua a lavorare con il poveri, migranti e rifugiati.
Gli sforzi per il riavvicinamento ecumenico furono premiati nell'Assemblea del 1961 , che vide l'arrivo delle grandi Chiese ortodosse orientali, segnando la diversificazione denominazionale, geografica e culturale del movimento. Inoltre, le attività di missione ed evangelizzazione sono rafforzate dall'integrazione del Consiglio Internazionale delle Missioni nel CEC. Il movimento continua il suo sviluppo in "una certa euforia ecumenica" provocata in particolare dal Concilio Vaticano II. Inoltre, eventi come la guerra del Biafra o l' assassinio di Martin Luther King spingono il WCC a lavorare sui temi della condivisione della ricchezza Nord / Sud, la lotta al razzismo e, più in generale, le questioni di politica internazionale.
Il lavoro iniziato all'Assemblea del 1975 a Nairobi portò al documento Battesimo, Eucaristia, Ministero all'Assemblea di Lima nel 1982 che istituì una liturgia eucaristica che ebbe la sua prima espressione nella “tenda dei culti” a Vancouver nel 1983 . Lima è anche consapevole dell'istituzione del progetto “Giustizia, pace e salvaguardia del creato”.
Ma negli anni '90 - Canberra nel 1991 e Harare nel 1998 - riemergono tensioni e dissensi: le Chiese ortodosse sentono di non essere ascoltate abbastanza al punto che alcune di loro - le Chiese ortodosse di Romania e Georgia - lasciano il CEC. Tuttavia, una commissione speciale trova un consenso che alla fine soddisfa gli ortodossi.
Nel 2006 , a Porto Alegre, il CEC si è rifocalizzato sulla sua vocazione primaria, rilanciando le riflessioni teologiche sull'unità, in particolare con i movimenti del pentecostalismo. Oltre a insistere sul suo ruolo di portavoce profetico nel mondo, il CEC conserva tre assi: ricerca dell'unità, formazione ecumenica e una concezione globale della giustizia, frutto in particolare dei dibattiti sulla povertà e l'ingiustizia. Nel 2013 a Busan , Repubblica di Corea ), sotto la segreteria generale del pastore Olav Fykse Tveit , il WCC elegge un Comitato centrale presieduto per la prima volta da una donna, Agnes Abuom, membro della Chiesa anglicana del Kenya , anch'essa prima persona di origine africana ad assumere la funzione.
Piuttosto che concentrarsi sull'approssimazione delle dottrine, l'ecumenismo si occupa prima di questioni di ecclesiologia, come dimostrato dai risultati positivi del lavoro sui sacramenti e sui ministeri. Tuttavia, varie questioni sono in sospeso: i sacramenti, il riconoscimento reciproco dei ministeri e dei ministeri delle donne o la natura delle missioni.
Inoltre, possiamo notare l'esistenza di tensioni all'interno del CEC tra i protestanti, che tengono conto della secolarizzazione e sostengono l'adattamento della testimonianza cristiana all'attuale società civile e gli ortodossi, che potrebbero avere meno bisogno del corpo che nei giorni di comunismo, ha contestato la tendenza liberale di alcuni orientamenti del CEC. Inoltre, il CEC, la cui struttura è appesantita da un'importante burocrazia, si confronta con problemi finanziari che riducono la portata di una vocazione che vuole essere “profetica”.
Chiesa cattolica Concilio Vaticano IIDurante il Concilio Vaticano II , osservatori non cattolici sono invitati e un Segretariato per l'unità dei cristiani viene creato, che diventerà il Pontificio Consiglio per l'unità dei cristiani sotto Giovanni Paolo II .
Il Concilio ha promulgato i principali documenti per l'ecumenismo: Unitatis Redintegratio (decreto sull'ecumenismo); Nostra Ætate (sulle religioni non cristiane); Dignitatis humanae (sulla libertà religiosa). Ma tutta la sua opera aveva uno scopo chiaramente ecumenico: riforma liturgica, definizione della Chiesa come popolo di Dio e come koinonia , comunione.
I successori di Giovanni XXIII , sia a Roma che durante i loro numerosi viaggi in giro per il mondo, hanno accresciuto i contatti con i leader di altre Chiese. Le Conferenze episcopali sono membri dei Consigli di Chiese, che si sono formati nella maggior parte dei paesi. Gli stessi fedeli cattolici partecipano pienamente ai lavori, così come alle preghiere, dei congressi interreligiosi e degli incontri ecumenici.
Visite papaliVedi sotto: accordi cattolico-anglicani
Nella sua enciclica Ut unum sint , Papa Giovanni Paolo II ribadisce l'irreversibile impegno ecumenico della Chiesa cattolica: “Al Concilio Vaticano II , la Chiesa cattolica si è impegnata irreversibilmente a intraprendere la via della ricerca ecumenica, ascoltando così lo Spirito della Signore che impara a leggere con attenzione i “ segni dei tempi ”. Le esperienze che ha vissuto in questi anni e che continua a vivere la illuminano ancora più profondamente sulla sua identità e sulla sua missione nella storia. La Chiesa cattolica riconosce e confessa le debolezze dei suoi figli, consapevole che i loro peccati costituiscono tanti tradimenti e ostacoli alla realizzazione del piano del Salvatore. "
Se i segni di buona volontà si sono moltiplicati, il pontificato di Giovanni Paolo II resta contrastato in materia, in particolare dalla pratica di una forma di evidenziazione della funzione papale - uno dei principali ostacoli all'ecumenismo - e dalla ripresa del disciplinare, morale e controllo dottrinale da parte delle autorità vaticane.
Così, secondo alcuni osservatori, l'alba del terzo millennio segna le forme dello slancio ecumenico che si esaurisce, e alcuni sono delusi dal lento avanzare nel cammino dell'unità dei cristiani che è alla ricerca di un terzo respiro .
Il movimento antico cattolico è una federazione di diverse chiese che è stata organizzata dalla Dichiarazione di Utrecht del 1889 . Il rifiuto del dogma proclamato il XIX ° e XX esimo secolo, tra cui l'infallibilità papale , è la causa principale di disaccordo con la Chiesa cattolica romana.
L' Accordo di Bonn , firmato nel 1931 , stabilisce un'intercomunione tra le Chiese della comunione anglicana e quelle della Dichiarazione di Utrecht : segna il riconoscimento reciproco della cattolicità e dell'indipendenza organica e spirituale di ciascuna delle comunioni e favorisce così l'avvicinamento di intercomunione a quella di un'unione formale. L'accordo rileva l'accordo delle due comunioni sui punti essenziali della dottrina e dell'istituzione della Chiesa che consente il riconoscimento di una realtà comune e volontà cattolica e apostolica, pur impedendo un completo allineamento dottrinale, alcune divergenze ancora esistenti nei campi di interpretazione e pratica.
Accordi cattolico-anglicaniLa Commissione Internazionale Anglicano-Cattolica Romana (spesso nota con l'acronimo inglese ARCIC) è stata istituita nel 1967 , in seguito allo storico incontro tra l' Arcivescovo di Canterbury Michael Ramsey e Papa Paolo VI . Il suo scopo è quello di facilitare la riunione ecclesiologica di tutta la Comunione anglicana e la Chiesa cattolica e di adottare posizioni comuni nei dibattiti sociali ed etici.
Si svolge in più fasi concluse da dichiarazioni congiunte: così l'ARCIC-I pubblicherà le sue conclusioni su “La dottrina eucaristica”, “Ministero e ordinazione”, “Autorità nella Chiesa”, dal 1971 al 1981 . Il tutto è stato ratificato dalla Comunione anglicana alla conferenza di Lambeth del 1988, ma la Chiesa cattolica ha sottolineato l'incompletezza dei punti di accordo ottenuti e ha chiesto la rimozione di alcune ambiguità. Alcuni commentatori conservatori vedono questo come un disconoscimento del lavoro dell'ARCIC.
Tuttavia, avviene una seconda fase di confronto, che evoca “La salvezza e la Chiesa”, “La Chiesa come comunione”, “La vita in Cristo: moralità, comunione, Chiesa”, “Il dono dell'autorità. Autorità nella Chiesa III ”e“ Maria: grazia e speranza in Cristo ”. Il progresso è minacciato e il lavoro rallentato da una serie di innovazioni all'interno di alcune chiese anglicane che dividono durevolmente questa comunione e sono vissute dalla parte cattolica come modifiche unilaterali: ordinazione di donne , vescovi apertamente omosessuali, benedizione di coppie omosessuali .
Nel 2009 è stata pubblicata la costituzione apostolica Anglicanorum Coetibus che consente l'integrazione dei gruppi di anglicani che ne hanno fatto richiesta all'interno della Chiesa cattolica; è visto da molti vescovi anglicani come un atto ostile. Papa Benedetto XVI esprime la sua disponibilità a intraprendere questa concreta iniziativa di riunione e l'avvio di una nuova fase di discussioni bilaterali (ARCIC-III).
Accordi tra la Chiesa cattolica e le Chiese non calcedonianeEsistono varie dichiarazioni comuni tra la Chiesa cattolica e alcune Chiese ortodosse orientali, in particolare la Chiesa apostolica armena dal 1970, la Chiesa siro-ortodossa di Antiochia dal 1971 o la Chiesa copta ortodossa d'Egitto dal 1973.
Inoltre, il dialogo avviato dal 1994 tra la Chiesa cattolica e la Chiesa apostolica assira d'Oriente ha dato luogo a:
Accordo che ripristina il "pulpito e la comunione dell'altare" nel 1973 tra molte chiese protestanti in Europa, in particolare luterana e riformata, e da allora metodista. La Comunità ecclesiale di Leuenberg, ora “Comunione delle Chiese protestanti in Europa” (CEPE), che riunisce circa 105 chiese membri, mira a “rafforzare la voce del protestantesimo in Europa” .
Dichiarazione congiunta di PorvooL'affermazione comune di Porvoo tra luterani scandinavi e anglicani in Gran Bretagna (9-13 ottobre 1992).
Accordo luterano-episcopaleNegli Stati Uniti e in Canada, nel 1999; ospitalità liturgica, ospitalità eucaristica, riconoscimento dei ministeri: gli episcopali ritengono che i luterani abbiano la successione apostolica. Scambio di cattedre interecclesiastiche.
Accordi luterano-cattoliciNel 1999 la Chiesa cattolica e la Federazione luterana mondiale hanno firmato ad Augusta la " Dichiarazione congiunta sulla dottrina della giustificazione ", frutto di oltre trent'anni di dialogo e che sembrava porre fine a una controversia che durava dalla Riforma .
La domanda lasciò insoddisfatti i luterani, quando, pochi mesi dopo la firma, Giovanni Paolo II concesse le indulgenze durante il Giubileo dell'anno 2000.
Nel 2013 viene pubblicato dalla Commissione luterano-cattolica per l'Unità, il documento "Dal conflitto alla comunione commemorazione congiunta luterano-cattolica della Riforma nel 2017", come parte della preparazione della celebrazione del 500 ° anniversario della Riforma, e il 50 ° anniversario del dialogo tra luterani e cattolici. Il31 ottobre 2016Su invito della Federazione Luterana Mondiale (LWF), Papa Francesco partecipa di persona a Lund al lancio dell'anno commemorativo del 500 ° anniversario della Riforma, in una mossa che il Papa definisce "viaggio importante" e "speciale" da un punto di vista ecclesiale. Il presidente della LWF, Munib Younan e il Papa firmano una dichiarazione congiunta che mira a far avanzare cattolici e luterani verso l'unità, deplorando che i progressi compiuti in questa direzione non consentano ancora ai membri delle due denominazioni di comunicare insieme, ma affermando che " ciò che unisce [cattolici e luterani] è più grande di ciò che divide [e che cercano] per rimuovere gli ostacoli persistenti che impediscono [loro] di raggiungere la piena unità ".
Altri dialoghi bilaterali tra Chiesa cattolica e Chiese protestantiCi sono anche dialoghi bilaterali tra la Chiesa cattolica e altre Chiese protestanti, in particolare con il Consiglio metodista mondiale , l' Alleanza mondiale riformata e l' Alleanza mondiale battista .
Accordo luterano riformatoIn Scandinavia e Gran Bretagna, nel 2000; ospitalità liturgica, ospitalità eucaristica, riconoscimento dei ministeri: gli episcopali ritengono che i luterani abbiano la successione apostolica. Scambio di cattedre interecclesiastiche.
Dichiarazione congiunta di ReuillyNel 2001 è stato concluso un accordo di mutuo riconoscimento dei ministeri tra le Chiese anglicane di Inghilterra, Scozia, Irlanda e Galles e le principali Chiese luterane e riformate in Francia.
Nel 1982 , fu su iniziativa della Commissione Fede e Ordine del Consiglio Ecumenico delle Chiese , l'importante documento “Battesimo, Eucaristia, Ministero” (detto da Lima), al quale parteciparono teologi cattolici e che ebbe un impatto significativo. echi all'interno delle varie Chiese. “Questo famoso testo, adottato dalla commissione plenaria Fede e Ordine nella sua riunione a Lima (Perù) il 15 gennaio 1982 , fa il punto sull'accordo sempre crescente - e sulle differenze che permangono - negli ambiti fondamentali della fede e della vita delle Chiese. Il documento di Fede e Ordine più diffuso e studiato, il BEM è servito come base per numerosi accordi di “mutuo riconoscimento” tra le Chiese, e rimane un riferimento anche oggi. "
La Carta Ecumenica EuropeaLa carta è stata firmata dalla Conferenza delle Chiese europee (KEK), che riunisce gran parte delle chiese protestanti, cattoliche antiche e ortodosse in Europa, e dal Consiglio delle Conferenze episcopali europee (Ccee) per i vescovi cattolici. "Le Chiese ravvivano il loro impegno per una missione comune in Europa" (Aprile 2001).
La natura e lo scopo della Chiesa: verso una dichiarazione comuneLa Quinta Conferenza Mondiale su Fede e Ordine ( Consiglio Ecumenico delle Chiese ), tenutasi a Santiago de Compostela, in Spagna (1993), ha richiesto uno studio sulla natura e lo scopo della Chiesa. Lo studio proposto da Fede e Ordine (Documento n . 181,Novembre 1998), e che è soggetto alle opinioni e alle reazioni delle Chiese, è un passo verso una possibile dichiarazione comune.
Per la Commissione Fede e Ordine, gli importanti documenti prodotti da questo organismo “contribuiscono in un modo o nell'altro a una migliore comprensione della natura e dello scopo della Chiesa”. "Inoltre, i documenti" Battesimo, Eucaristia, Ministero "," Confessare la fede comune "e" Chiesa e mondo ", inviati alle Chiese per il commento e l'accoglienza, sono tutti modi per ricordare loro il carattere imperativo della chiamata il Signore Cristo all'unità visibile e alle caratteristiche essenziali di questa unità. Nell'ultimo decennio, il lavoro sull'ecclesiologia e l'etica, che è stata un'estensione degli studi sul razzismo e sulla comunità di donne e uomini nella Chiesa, ad esempio, ha aiutato a comprendere la comunità vocazionale dei cristiani al servizio dell'umanità e del creato. Da parte sua, Fede e Ordine riceve costantemente nuova luce sull'unità a cui Dio ci chiama, che provengono dalle reazioni delle Chiese ai suoi studi, dai risultati dei dialoghi bilaterali, dal lavoro svolto altrove all'interno del Consiglio ecumenico delle Chiese . e la sua riflessione sull'esperienza di chiese unite e unificanti. "
Dichiarazione congiunta di unità a GerusalemmeIl 25 maggio 2014, al Santo Sepolcro , Papa Francesco e il Patriarca Bartolomeo di Costantinopoli fanno una dichiarazione congiunta che continua la “ricerca costante dell'unità”, stabilita da Paolo VI e dal Patriarca Atenagora nel 1964 . Questa dichiarazione insiste sulla "testimonianza comune dell'amore di Dio verso tutti, lavorando insieme al servizio dell'umanità" mentre il capo della Chiesa cattolica evoca un "ecumenismo della sofferenza, (...) del sangue" derivante dalla persecuzioni di cui i cristiani sono oggetto.
Fondato ad Amay-sur-Meuse (Belgio) nel 1925 da Dom Lambert Beauduin , trasferito a Chevetogne nel 1939, è interamente dedicato all'azione ecumenica (studio, preghiera - liturgia in rito latino e rito bizantino - rapporti con i cristiani di varie denominazioni.
Settimana di preghiera per l'unità dei cristianiQuesta settimana si svolge ogni anno, nella seconda metà di gennaio, dal 1908. Queste date furono proposte nel 1908 da Paul Wattson in modo da coprire il periodo tra la festa del pulpito di San Pietro a Roma, il 18 gennaio, e la festa della conversione di Paolo , il25 gennaio. Questa scelta ha quindi un significato simbolico. Nell'emisfero sud, dove gennaio è un periodo di vacanze estive, preferiamo adottare un'altra data, ad esempio intorno alla Pentecoste (suggerita dal movimento Fede e Ordine nel 1926) che rappresenta anche un'altra data simbolica per l'unità della Chiesa.
Le diverse chiese pregavano già per l'unità, ma separatamente. Ad esempio, già intorno al 1740 , un movimento pentecostale in Scozia chiamò a pregare per tutte le chiese e con loro. Nel 1867, la prima assemblea dei vescovi anglicani a Lambeth insistette sulla preghiera per l'unità. Nel 1894, Papa Leone XIII incoraggiò l' Ottava a pregare per l'unità , come parte della Pentecoste .
Oggi è una preghiera comune per la stessa unità. Istituito sotto il nome di Ottaviano per l'Unità della Chiesa, su iniziativa di Paul Wattson , un ministro episcopale americano, si è tenuto per la prima volta dal 18 al25 gennaio 1908. Esiste nella sua forma attuale dal gennaio 1939 , su iniziativa di padre Paul Couturier . Invita i cristiani di diverse denominazioni a pregare con lo stesso cuore per chiedere la grazia "dell'unità che Dio vuole, con i mezzi che vuole".
La settimana di preghiera per l'unità dei cristiani è stata Gennaio 1968preparato congiuntamente dal Consiglio Ecumenico delle Chiese e dal Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani , che pubblicano congiuntamente il libretto di preparazione. Durante questa settimana, i cristiani sono invitati a pregare per l'unità, specialmente durante la messa o il culto domenicale, ma anche durante le veglie di preghiera comuni organizzate localmente di concerto tra Chiese di diverse confessioni.
Gruppo DombesDal 1937 , c'è stato un dialogo non ufficiale tra cattolici francofoni e teologi protestanti, fondato da Paul Couturier ( 1881 - 1953 ) e alcuni pastori riformati svizzeri. Nel 1942 , questo gruppo ha preso il nome del gruppo Dombes . Da allora ha pubblicato una serie di rapporti di alto valore come "One Master" - Dottrinal Authority in the Church nel 2006 . Il metodo è il “consenso differenziato” dove ciascuno espone la sua fede con una preoccupazione di specificità per “entrare nel punto di vista del fratello, per comprenderlo meglio nella sua coerenza e per esserne arricchito”.
Gruppo di lavoro congiunto tra il Consiglio ecumenico delle Chiese e la Chiesa cattolicaNel 1964 , è stato avviato un processo per costituire un "Gruppo di lavoro congiunto" tra la Chiesa cattolica romana e il Consiglio ecumenico delle chiese (di cui la Chiesa cattolica non è membro). Questo gruppo, tra gli altri, ha pubblicato nel 2005 uno studio sulla natura e l'oggetto del dialogo ecumenico .
Inoltre, dal 1968 , la Chiesa cattolica è membro a pieno titolo della Commissione Fede e Ordine del Consiglio Ecumenico delle Chiese .
Salvaguardare il creatoNel 1983 , il Consiglio ecumenico delle chiese , nella sua assemblea di Vancouver, ha lanciato il programma "Giustizia, pace e cura del creato" e ha esortato le chiese cristiane di tutto il mondo ad agire per il pianeta e per la giustizia sociale.
Nel 1997 , il secondo incontro ecumenico a Graz ha raccomandato alle chiese di dedicare una giornata a una festa per il creato .
Il 31 ottobre 1999La Rete europea per l'ambiente Christian (ECEN) ha adottato una risoluzione in occasione della riunione presso l'Accademia Evangelica di Loccum, Germania, per il periodo dal 1 ° settembre alla seconda Domenica di ottobre è considerato nelle chiese i cristiani come "Tempo per il Creato":
"Proponiamo che il periodo che va dal 1 ° settembre alla seconda Domenica di Ottobre si osserva come un momento di festa del Creatore e la creazione. Abbiamo notato con interesse che alcune chiese hanno già iniziato a utilizzare questo periodo per rafforzare la consapevolezza all'interno delle chiese della loro responsabilità per la creazione. Suggeriamo che tutte le chiese includano questo periodo nel loro calendario. "Il 22 aprile 2001, il Consiglio delle Chiese europee (KEK) e il Consiglio delle Conferenze episcopali europee (CCEE) hanno firmato a Strasburgo la Carta ecumenica in cui il § 9 è dedicato alla Salvaguardia del creato:
“Raccomandiamo di istituire una giornata ecumenica di preghiera per la salvaguardia del creato nelle Chiese europee.Il 10 giugno 2002, Papa Giovanni Paolo II e il Patriarca ecumenico Bartolomeo I di Costantinopoli hanno firmato la Dichiarazione di Venezia "per il bene di tutti gli esseri umani e per la protezione del creato", una delle prime dichiarazioni comuni tra cattolici e ortodossi dallo scisma del 1054. Essa fissa sei obiettivi etici per uomini e donne di buona volontà:
Nel 2007 , la Terza Assemblea ecumenica europea di Sibiu, in Romania, ha proposto di celebrare una " data di creazione " di cinque settimane tra il 1 ° settembre (memoria ortodossa della creazione di Dio) e4 ottobre(memoria di Francesco d'Assisi nella Chiesa cattolica e in alcune altre tradizioni occidentali).
Nel 2015 , la Chiesa cattolica ha adottato come giornata di preghiera per la salvaguardia del creato , il 1 ° settembre, quando già accettato dagli ortodossi in quanto la proposta del Patriarca Dimitrios I di Costantinopoli nel 1989.
Nel 2017 , in occasione della terza Giornata Mondiale di Preghiera per la Salvaguardia del Creato, Papa Francesco e il Patriarca Bartolomeo hanno pubblicato un messaggio comune e lanciato “un appello urgente a coloro che hanno responsabilità sociali ed economiche. culturale, perché ascoltino il grido della terra e provvedano ai bisogni degli emarginati, ma soprattutto perché rispondano alla domanda di milioni di persone e sostengano il consenso mondiale per guarire la nostra creazione ferita ”.
Dalla fine degli anni 2000, le varie Chiese cristiane hanno offerto, in un quadro ecumenico e in diversi paesi (Germania, Regno Unito, Italia, Svizzera, Norvegia, Canada, Francia), etichette ecologiche per parrocchie e chiese locali, come il Etichetta Green Church in Francia.
"Cristiani uniti per la Terra" è un movimento nato in seguito alla prima Conferenza sull'ecologia cristiana (Saint-Étienne, novembre 2011 ), la Giornata della natura di Saint Lambert (Maggio 2011), del colloquio Ecologia e spiritualità a Sainte-Croix (luglio 2011) e l'appello ai vescovi per l'ecologia (settembre 2011). Questo movimento è composto da persone che vogliono testimoniare il loro impegno cristiano ed ecologico.
Il Consiglio Ecumenico delle Chiese ha anche lanciato l'iniziativa “Digiuno per il clima”, che ha una dimensione interreligiosa. Consiste nel digiuno il primo giorno di ogni mese.
Nel 1966 fu pubblicato il testo comune francofono della preghiera del Padre Nostro , adottato dalla Chiesa Cattolica Romana e dal Consiglio Ecumenico delle Chiese ( Testo della preghiera ).
Traduzione ecumenica della BibbiaL' Ecumenical Bible Translation (TOB) è il risultato di decenni di riflessione e lavoro congiunto ed è stata pubblicata per la prima volta nel 1975 . Non è adottato liturgicamente da tutte le Chiese, ma costituisce un importante passo concreto verso l'unità, tanto quanto un'opera di riferimento. Non è una "bibbia funzionante" come il Jerusalem o il Segond 2000. Diverse edizioni includono o meno i libri deuterocanonici (non riconosciuti "divinamente ispirati" dai protestanti: Wisdom, Tobie ...). È stato rifiutato dalle Chiese ortodosse dall'inizio dei lavori.
L'unico testo del Nuovo Testamento riconosciuto da tutte le chiese cristiane è l'edizione critica Novum Testamentum Graece : Bibelausgaben, di Eberhard Nestle , Erwin Nestle e Kurt Aland . Per l'Antico Testamento, è la Bibelausgaben, Biblia Hebraica Stuttgartensia , edizione critica di Karl Elliger, Rudolf Kittel e Wilhelm Rudolph
Lezionari ecumeniciNel 1983 , su iniziativa della Consultazione nordamericana sull'uso dei testi comuni (CTC), un " lezionario ecumenico", adattato dal cattolico Ordo Lectionum Missae , fu adottato da varie chiese nordamericane per la domenica e nei giorni festivi. E 'catturato l'attenzione di varie chiese riformate in tutto il mondo e, nel 1992 , dopo sei anni di consultazioni ecumeniche con le Chiese coinvolte, il Lezionario Comune Revised (LOR / RCL) è stata proposta dal CTC che divenne internazionale Consultazione sulla Liturgia nella Lingua inglese (CILA). Questa versione, che riprende lo schema delle tre letture e dei tre anni oltre che del calendario, è considerata il lezionario più promettente e la meglio concepita dal punto di vista ecumenico.
Un altro esperimento è stato avviato dal Joint Liturgical Group (JLG) per le Chiese anglicane, metodiste, battiste e riformate in Inghilterra e Irlanda, proponendo nel 1990 un'edizione rivista che adotta un ciclo quadriennale per le letture domenicali, utilizzando i sinottici dei primi tre anni e secondo Giovanni quarto - e non offre una lettura "controllata" a differenza dell'Ordo Lectionum e del LOR.
È difficile parlare di una posizione unica della Chiesa ortodossa , dato che ogni Chiesa ortodossa ha una posizione diversa, rispetto all'ecumenismo. La diversità delle posizioni non è estranea alla struttura intrinsecamente collegiale e conciliare dell'ortodossia, poiché è composta da cinque patriarcati , quattordici chiese autocefale.
Per quanto riguarda le Chiese greche sono interessati, e fino alla dichiarazione congiunta con Bartolomeo di Costantinopoli nel 2000, queste Chiese considerano in generale la Chiesa Cattolica Apostolica Romana di essere un un'eresia (o, almeno, un'eterodossia derivante dalla scissione del 1054 , e anche dopo il Concilio di Calcedonia , la cui conclusione ha rifiutato il primato collegiale del Patriarcato di Costantinopoli.
Questa rivendicazione ecclesiologica è proprio l'oggetto principale del conflitto con la Chiesa cattolica. Se tutti gli ortodossi accettano di riconoscere il primato d'onore del Patriarca d'Occidente (il Papa di Roma ) collegialmente con il Patriarca di Costantinopoli (a causa del Concilio del 451), non intendono questo primato come un unico primato. E giurisdizionale sugli altri vescovi. Inoltre, in materia di dottrina, la regola nella Chiesa ortodossa non è quella di decidere nulla da sola, ma di prendere sempre il consiglio dei vostri coetanei e decidere con loro: "lo Spirito Santo e noi abbiamo deciso che ...".
Divergenze dottrinaliPer le Chiese ortodosse, le differenze teologiche con la Chiesa cattolica derivano dalla successione dei primi sette concili. I concili ecumenici 3 ° , 4 ° e 8 ° furono seguiti da uno scisma e dalla fondazione di una chiesa dissidente. Le Chiese ortodosse non possono riconoscere i concili che il Papa ha convocato senza ricorrere agli altri patriarchi (e quindi, secondo la Chiesa ortodossa, in assenza della conciliarità che invita lo Spirito Santo a ispirare le loro decisioni).
In applicazione di questo stesso principio, un'epoca, per quanto illuminata possa credere, non deve agire e decidere senza essere in armonia con le epoche precedenti: è il principio della tradizione che governa l'intera vita delle Chiese ortodosse.
Gli ortodossi considerano su questo argomento nullo il Concilio Vaticano I, dove si afferma il dogma dell'infallibilità papale , di cui contestano l'argomento. Secondo la posizione ortodossa, è la Chiesa nel suo insieme, nella sua conciliarità, che è infallibile e non l'unica persona del Papa. Al contrario, gli ortodossi ritengono che l'isolamento del Papa al di fuori del collegio degli altri patriarchi (a seguito dello scisma ma anche del crollo dell'Impero Romano), sia causa di sviluppi dogmatici (come il purgatorio, l'Immacolata Concezione, infallibilità) che la Chiesa ortodossa considera eretici.
Le Chiese ortodosse, preoccupate per la loro collegialità e per la loro autonomia, si sono ritirate dall'impresa della traduzione ecumenica della Bibbia (TOB) per paura di richieste dottrinali. La partecipazione degli ortodossi è stata efficace ma non molto importante a causa del fatto che c'era un piccolo numero di esegeti francofoni tra loro, che il testo di base era il testo ebraico e non il testo greco della Settanta (che costituisce il riferimento versione per tutti gli ortodossi), ea causa di disaccordi su alcune scelte di traduzione e commenti riguardanti il Nuovo Testamento. Tuttavia, nel 1961 entrarono nel CEC con l' affermazione trinitaria . Questa affermazione inizialmente vincolò gli Unitari che erano stati i fondatori del WCC .
Un teologo ortodosso russo Vladimir Soloviev ( 1853 - 1900 ) ha esaminato la questione dell'unità dei cristiani. Sperava in una riconciliazione escatologica , di fronte alla minaccia dell'Anticristo , delle Chiese di Giovanni (ortodossa), di Pietro (cattolica) e di Paolo (protestante) in cui vedeva tre espressioni complementari dell'unica fede e dell'esperienza. deificazione, cara alla teologia di Grégoire Palamas . Tuttavia, questo teologo è poco riconosciuto, anzi molto criticato, all'interno della Chiesa ortodossa (perché da un lato della sua sofiologia , dall'altro delle sue osservazioni sulla Chiesa cattolica).
La questione dei territoriLa fine del comunismo è stata accompagnata da un rinnovamento spirituale della Chiesa ortodossa nei paesi dell'Est, come in Russia, e dall'occasione di nuovi conflitti con la Chiesa cattolica. Il principale motivo di polemica contemporaneo viene dalla comprensione ortodossa della distribuzione delle diocesi . In effetti, alcuni ortodossi russi sperimentano l'evangelizzazione cattolica in Russia come una forma di proselitismo che non rispetta la divisione delle diocesi. Questo conflitto tra la Chiesa ortodossa e la Chiesa cattolica è legato alla critica della rivendicazione della Chiesa cattolica romana alla giurisdizione universale, che va contro l'ecclesiologia ortodossa che vede in essa l'ex patriarcato di Roma, vale a dire avere legittimamente come giurisdizione solo Europa occidentale. Gli ortodossi, infatti, criticano questa concezione che il papato ha di sé, non più solo come patriarcato di Roma, ma come superdiocesi che includerebbe le altre diocesi.
Le chiese ortodosse sono state spesso la spina dorsale delle rivendicazioni nazionaliste ai tempi degli imperi centrali e dell'Unione Sovietica . In paesi come la Romania e l' Ucraina , la Chiesa ortodossa ha sperimentato rivalità con le Chiese uniate - chiese di rito orientale ma cattoliche romane - principalmente perché erano state lo strumento ideologico della condivisione delle nazionalità tra i vari paesi. L'assegnazione dei luoghi di culto tra uniati e ortodossi ha posto un problema a seguito del crollo del comunismo; questi, infatti, a volte erano stati confiscati dalle Chiese ortodosse per la possibilità di dividere la Polonia , l' Ucraina o l'instaurazione del comunismo . Le chiese uniate soffrirono particolarmente della persecuzione del cristianesimo nei paesi comunisti, sospettati di esserne le spie a causa del loro legame con l'Occidente e con Roma.
Gran parte degli ortodossi stanziati in Occidente, e in particolare in Francia, a Parigi, a Sainte-Geneviève-des-Bois e in Riviera, giunsero con l'emigrazione russa “bianca” (sostenitori dell'ultimo zar e ostili a l'instaurazione del comunismo). Dobbiamo anche tener conto della comunità rumena, che ha sempre avuto rapporti privilegiati con la Francia. Inoltre, molti cristiani orientali provenienti da paesi arabi e da chiese non calcedoniane si sono stabiliti in Francia, ad esempio, molti caldei si sono stabiliti a Sarcelles vicino a Parigi oa Bruxelles in Belgio, rifugiati dalla guerra in Iraq. Nel 2003. Questa diaspora ortodossa in L'Europa occidentale non è indubbiamente priva di valore per l'ecumenismo in quanto condivide un mondo comune con le Chiese cattolica e protestante.
A volte sono le liti di giurisdizione tra patriarcati ortodossi a riflettere sul buon funzionamento del dialogo ecumenico, così Mosca si è ritirata nel 2008 dalla Conferenza delle Chiese europee a causa di una lite di influenza con Costantinopoli sul tema dell'Estonia .
La mutevole percezione del dialogo ecumenicoI rapidi sviluppi dottrinali sperimentati da alcune chiese in ambito protestante, in particolare sulla questione dell'ordinazione delle donne al sacerdozio o all'episcopato, o anche sulla questione dell'omosessualità, furono accolti molto male dalle chiese ortodosse., E in particolare il più importante, il Patriarcato di Mosca. Ecco come il file9 settembre 2010, in un discorso molto notato, e talvolta accolto molto male, il metropolita Hilarion di Volokolamsk , presidente del dipartimento delle relazioni esterne del patriarcato di Mosca, pronuncia davanti all'arcivescovo di Canterbury Rowan Williams un discorso molto critico sull'evoluzione della Comunione Anglicano , parlando della formazione di un divario sempre più ampio tra "liberali" e "tradizionali", e ha parlato nel 2010 di minacce reali a tutto il dialogo tra ortodossi e anglicani.
Infatti, la Chiesa ortodossa russa ha interrotto i suoi contatti con la Chiesa episcopale degli Stati Uniti nel 2003, con la Chiesa di Svezia nel 2005. Anche le Chiese ortodosse denunciano il rischio di vedere il Consiglio ecumenico delle Chiese diventare un semplice forum. di idee senza un fondamento teologico specificamente cristiano e dove "una preghiera comune diventerebbe sempre più difficile e in ultima analisi impossibile".
L'avvento di Benedetto XVI è spesso citato come l'innesco di un riscaldamento dei rapporti tra ortodossi e cattolici, anche se i progressi concreti stanno avvenendo molto lentamente. Il metropolita Hilarion di Volokolamsk prevede quindi forme di azione combinata, che definisce “alleanza strategica”, in particolare nel campo della lotta alla secolarizzazione e in quello della nuova evangelizzazione .
Alcuni cattolici contesteranno il Concilio Vaticano II , sia per ragioni dottrinali (riconoscimento della libertà religiosa da parte del Concilio, ecumenismo, dove troviamo anche, secondo la testimonianza di Yves Congar, alcune implicazioni politiche a lungo professate da alcuni di coloro che sono scissi, alcuni ultramontano , maurassiennes ), sia a causa del loro impegno per la festa latina e secondo il messale romano di San Pio V . Uno dei loro composti di piombo, M gr Marcel Lefebvre , fondatore della Fraternità San Pio X ha rotto con Roma nel 1988 , ordinando quattro vescovi, nonostante il divieto che è stato fatto a lui e, di conseguenza, è scomunicato latae sententiae . Se la scomunica di quattro vescovi della FSSPX è stata revocata nel 2009, le trattative per un riavvicinamento sono state interrotte dal prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede nel 2012 di fronte al persistente rifiuto della Fraternità di riconoscere il Concilio.