Nascita | 15 settembre 767 |
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Morte | 26 giugno 822 |
Scuola / tradizione | Tendai |
Maestri | Gyōhyō (行 表) |
Famoso per | Fondatore del Buddismo Tendai |
Opere primarie | Shōgon Jikkyō (817), Sange Gakushō Shiki (818-819), Shugo Kokkai Shō (818), Kenkairon (820) |
Saichō (最澄, 767–822) è un monaco buddista . Ha fondato il ramo del buddismo Tendai in Giappone. È anche conosciuto con il suo nome postumo di Dengyō Daishi.
Nato Mitsu no Obito Hirono (三 津 首 広 野) a Ômi da Mitsu no Obito Momoe, Saichô fu iniziato all'età di dodici anni nel tempio provinciale di Ômi alla disciplina di Hossô e allo " Zen settentrionale" sotto la guida del monaco Gyōhyō (722-797). Novizio a quattordici anni, ha ricevuto le regole disciplinari complete a diciannove anni al Tôdai-ji di Nara . A quel tempo, si ritirò sulle alture del monte Hiei , lì praticò lo Zen e studiò Kegon, solo per prendere fuoco dopo aver letto i primi scritti Tendai portati in Giappone da Ganjin (688-763).
Lo storico François Macé si chiede dove Saichô abbia potuto entrare in contatto con i giapponesi “pre-Tendai”: “Si ritiene che avesse almeno letto brani del Trattato Breve sulla meditazione seduta sulla cultura dell'appeasement e dell'esame mentale , più comunemente noto come il Short Treatise on Calming and Mental Examination , così come il Great Treatise on Calming and Mental Examination , scritto dal Patriarca cinese di Tendai, Zhiyi (538-597) ” .
Dopo essersi stabilito nel tempio di Takaosan-ji , Saichô è andato in Cina per otto mesi , accompagnato dal suo discepolo Gishin (義 眞) che parlava cinese, dall'804 all'805, per riportare gli insegnamenti di Tiantai . Si reca quindi al Monte Tiantai dove è stato iniziato da Tao-sui (Dào-suì 道 邃), il settimo patriarca, ai metodi di meditazione, alla disciplina e agli insegnamenti specifici di Tiantai, in particolare lo studio del sutra . Questa sosta è durata circa quattro mesi e mezzo. Trascorse il resto del suo soggiorno cinese a copiare testi cinesi con l'intenzione di riportarli in Giappone. Poco prima del suo imbarco, lui e Gishin incontrarono Shun-Hsiao un maestro dell'esoterismo mikkyō che conferì loro un'iniziazione e impartì loro insegnamenti, essendo la natura di questo ancora oggetto di congiunture.
Dopo questo incontro e di ritorno in Giappone, Saichô incoraggerà i suoi principali discepoli a studiare sotto la guida di Kukai , maestro del buddismo esoterico Shingon . I due uomini saranno vicini per un po 'e Saicho riceverà da Kukai le iniziazioni ( Abisheka-Kanjo ) del mandala del grembo materno e quello del vajra . Successivamente, le loro rotte divergeranno. Successivamente, discepoli intimi come Ennin e altri come Enchin , riporteranno gli insegnamenti tantrici ( vajrayana ) dalla Cina e li integreranno sotto il nome di Taimitsu nel corpo degli insegnamenti del Tendai.
Al suo ritorno, Saichô stabilì la sua scuola nel monastero di Enryaku-ji sul monte Hiei (Hieizan), a nord-est della capitale Heian , al fine di proteggerlo dai fantasmi e da altre calamità che tradizionalmente derivano da questo " Leadership demoniaca ”. Ma ha anche in programma di formare un nuovo clero, lontano dal trambusto della vecchia capitale Nara . Richiama l'attenzione della corte su di lui per poter creare una nuova piattaforma di ordinazione indipendente da quella di Tôdai-ji . Formula nuove regole disciplinari che descrive come "perfette e improvvise", accompagnate da una dottrina specifica per contrastare quelle di Nara , in particolare le scuole Sanron , Hossô e Kegon .
Nel primo mese dell'806, la scuola Tendai-Hokke-shū (天台 法 华 宗) ottenne il riconoscimento ufficiale dalle autorità. L'imperatore Kanmu fece emanare un altro editto, consentendo due ordinazioni annuali ( nenbundosha ) per la nuova scuola di Saicho sul monte Hiei. D'altra parte, l'editto stabilisce che, su richiesta di Saicho, queste ordinazioni annuali saranno divise in due programmi di studio: il corso shanagō , incentrato sullo studio del Mahavairocana Sutra (la parte Mikkyo, essendo shana l'abbreviazione di Birushana, la traslitterazione giapponese di Vairocana ), e il corso di shikangō , basato sullo studio di Maka Shikan (摩訶 止觀), uno dei tre capolavori del chierico cinese Chih-i智 顗 (538- 597), terzo patriarca di Tiantai e che ne ha riassunto le pratiche. Così dalla sua creazione, la scuola giapponese Tendai fu fondata da Saicho ugualmente sulle pratiche di Mikkyo e sui metodi di meditazione di T'ien-t'ai.
Sette giorni dopo la sua morte, Saicho riceve il titolo di Dengyō Daishi (伝 教 大師) "Gran Maestro che porta la dottrina", ed Enryaku-ji viene istituito come piattaforma di ordinazione indipendente da quella di Tōdai-ji , con l'autorizzazione a nominarne dodici monaci all'anno.
Ciò che segna il passaggio di Saichô nella storia del buddismo giapponese è la sua lotta per la costruzione di una piattaforma indipendente per l'ordinazione secondo le regole del Mahayana sul monte Hiei. La prima piattaforma di ordinazione era stata costruita nel Todai-ji cinquant'anni prima sotto la guida del monaco cinese Jianzhen . Ciò aveva suscitato una forte opposizione da parte delle sei scuole di Nara , fino ad allora le uniche autorizzate dall'imperatore a ordinare sacerdoti secondo le regole dell'Hinayana .
In opposizione alle scuole di Nara, Saichô compose il Kenkaïron (顕 戒 論) "Trattato sulla chiarificazione dei precetti", in cui dimostra l'autenticità e la verità delle regole disciplinari del Mahayana che egli difende. Lo presenta all'Imperatore Saga , ma il trattato viene respinto dalle sei scuole. Viene quindi redatta una petizione, in cui riassume le principali opzioni del suo lavoro e deplora il fatto che i suoi monaci dovendo passare attraverso l'ordinazione Hinayana tendano a deviare dal percorso di Tendai, sedotti dalle luci della corte e dalla speranza di profitti mondani. Il Tendai infatti impone loro altri dodici anni di appropriate meditazioni, studi e ascesi sul monte Hiei.
Il progetto di Saichô equivale quindi a diversificare il sistema di ordinazione e consentire la pluralità dei culti buddisti in Giappone. Il riconoscimento delle ordinazioni private, bandite dall'imperatore Shomu (Nihon Ryoki), non è quindi più lontano. Questo è un grande punto di svolta per il buddismo giapponese verso la diversità e verso l'apertura di nuove scuole.