| Nazionalità | Francese |
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| Attività | Filosofo |
Philippe Mengue , nato il6 dicembre 1941è un filosofo francese. È specialista nelle opere di Sade (a cui ha dedicato la sua tesi) e Gilles Deleuze .
Agrégé e dottore di Stato in filosofia, ha insegnato all'Università di Aix-Marseille e all'International College of Philosophy (CIPh). Nel 2008 è entrato a far parte dell'Università Popolare di Avignone (UPA). È co-conduttore del Café-philo d'Apt e collabora regolarmente a Il particolare , ma anche alla rivista Le Portique e alla newsletter Deleuze Studies .
Le opere di Philippe Mengue si ispirano principalmente alle opere di Nietzsche e Lacan, che utilizza liberamente. Il gioco tra questi due autori gli permette di mettere in discussione il tempo e le filosofie contemporanee senza appartenere a una corrente predeterminata, anche se il suo orientamento lo colloca nelle aree di influenza della recente filosofia francese (almeno quella verso cui si sente debitore nei confronti di autori come Lyotard, Deleuze, Foucault, Derrida, Badiou o Lacan).
È il pronipote dello scultore Jean-Marie Mengue .
Innanzitutto, in L'Ordre sadien (la sua tesi di Stato del 1986, sotto la supervisione di Jean-françois Lyotard) Mengue afferma di identificare lo spazio epistemico dell'Illuminismo dal punto di attaccamento rappresentato dall'opera del marchese de Sade, preso però in una lettura filosoficamente seria e rappresentativa se si vuole una sorta di anti-Kant (e anti-Rousseau). Non è quindi né un'analisi letteraria, né uno studio psicoanalitico sul sadismo, ma piuttosto un saggio che mira a identificare il terreno o le basi del pensiero di Sade e di quello che sarebbe in linea di principio il sadismo (cioè l'identità del desiderio e del diritto , come la legge del godimento). Mostra che Sade e Kant sono in una posizione opposta estrema nel campo epistemico dell'Illuminismo e che il merito di Sade è di aver sospettato la possibilità di un imperativo categorico della natura, sotto forma di un 'Jouis, n' materia a la cui spesa! ". La problematica del desiderio e della legge si rinnova così, sotto l'influenza, tenuta segreta, dell'articolo di J. Lacan, “Kant avec Sade”. Philippe Mengue mostra che tutti gli aspetti importanti della narrazione sadiana sono sospesi da questo imperativo, e cerca di costruire i concetti che permettano di legittimare il paradosso di un imperativo della natura (non della libertà o della morale) e la cui radicalità come così come la categoricità (e la crudeltà) non hanno nulla da invidiare a Kant.
Successivamente, gli studi su Gilles Deleuze (che egli considera il più importante filosofo della tarda modernità), saranno in parte governati dalla problematica precedente, cioè quella del desiderio, del suo rapporto con il diritto e con i poteri, problematica che è anche al centro del pensiero di Gilles Deleuze. Al di là di un'introduzione pedagogica al suo lavoro (Gilles Deleuze e il sistema del multiplo), i suoi studi tendono a mostrare che il divario che Deleuze, associato a Guattari, avrebbe scavato con la psicoanalisi e Lacan di L'Anti-Oedipus (1972) è non così profondo come Deleuze e Guattari vogliono che sia e che generalmente siamo tentati di crederci. Per quanto riguarda invece il pensiero politico deleuziano, Philippe Mengue introduce un dubbio sull'esistenza di una vera politica deleuziana. Egli sostiene che il pensiero sovversivo, "rivoluzionario" di Deleuze è necessario per la democrazia, ma come la pre-politica è necessaria per la politica. La filosofia di Gilles Deleuze, per lui, definisce principalmente un nuovo stile di vita (concetto derivante da Nietzsche e Foucault). Appare un nuovo personaggio filosofico, che ha uno stile di esistenza "rivoluzionario" come inteso nel maggio 68. Ne consegue che ai suoi occhi la portata del pensiero di Deleuze è più etica che politica propriamente detta. Appartiene alla sinistra francese post-68 che postula che "tutto è politico". La politica quindi non richiede un dominio di pensiero specifico, avendo una logica e regole proprie. Ne consegue quindi che l'etica "rivoluzionaria" deleuziana il più delle volte finisce per confondersi con una "politica" che tende a un oltraggioso "moralismo" (che su questo punto avrebbe rifiutato Deleuze, discepolo di Nietzsche), proprio del predominante spirito contemporaneo, fatto sia di compassione verso le vittime e il Terzo Mondo, sia di una visione "cosmopolita" specifica alle pratiche del turismo generalizzato e agli uomini d'affari di tutto il mondo (il circuito delle merci). La pretesa inopportuna è stata poi completamente smussata per essere diluita in acque tranquille di una correzione politica che non riesce più a turbare realmente i poteri costituiti. Philippe Mengue mostra in Deleuze e la questione della democrazia, che il lavoro di Deleuze offre tuttavia strumenti fruttuosi per rilanciare e rafforzare la nostra concezione della democrazia liberale contro il suo declino nei "media" e il regno onnipresente della merce. Questa lettura pone al centro il concetto del piano dell'immanenza doxica che sarebbe il piano del pensiero proprio del politico (come piano necessario all'analisi, in senso psicoanalitico, delle opinioni). Questo concetto permette di far emergere la rilevanza lacaniana del “buco politico”. In Philosophy in the Trap of History, Philippe Mengue mostra che se il concetto di storia (come storia del significato e del progresso) è stato il centro fecondo di tutta la modernità sin dall'Illuminismo, il suo ritiro libera uno spazio (epistemologico) completamente nuovo. . Questo nuovo spazio sarebbe caratterizzato dalla divisione e dall'autonomia di campi di pensiero e di azione eterogenei (sfera dell'eco-tecno-scienza, sfera della politica, sfera dell'etica come modalità di soggettivazione o creazione di stili. Esistenza). Questi domini possono interferire ma ciascuno non mantiene una propria, specifica razionalità, irriducibile a quella degli altri due (cfr i tre ordini di Pascal). Il conflitto tra queste sfere di razionalità è tragico, unico nel nostro tempo. Le osservazioni di Philippe Mengue su Deleuze saranno ampiamente dibattute in "Gilles Deleuze, Félix Guattari et le politique", di Manola Antonioli , Pierre-Antoine Chardel e Hervé Regnauld.
People and Identity , l'ultimo libro pubblicato da Philippe Mengue, tenta di riflettere e riabilitare questioni che il pensiero politico e filosofico attuale considera obsolete o peggio "pericolose". Philippe Mengue cerca di stabilire le condizioni che consentirebbero l'esistenza di una vera politica europea. Per lui la condizione principale è la costituzione di un popolo europeo. Tuttavia, non esiste un popolo europeo, per mancanza di capacità di raccontare una storia, di inventare una storia comune al di là delle "storie" nazionali. L'identità è una “ipseità” che implica una riflessione su se stessi e una narrazione di sé (in cui ci si costruisce) inseparabili da una dimensione immaginaria. Da qui il ruolo positivo dei miti e delle religioni (distinti dalla superstizione) all'interno della politica, secondo la lezione di Spinoza (l'ateismo di Spinoza e Nietzsche non ha impedito loro di attribuire alle religioni una funzione positiva: lezione per la laicità francese). Questa narrazione libera, il più delle volte contrastata o derisa per convenzionali ragioni di correzione politica, è obbligata a riprendere il passato (le cosiddette "radici" da sempre fantasticate) per aprirlo al futuro. Quindi obbedisce a un movimento di ritornello vicino alla concezione deleuziana. Sì, le persone mancano, dice Deleuze, ma è per mancanza di capacità di relazione, aggiunge Philippe Mengue, in questo saggio di riflessione che vuole essere utile per le nostre domande attuali, tanto più urgenti che abbiamo tanto più ha cercato di respingerli.
Understanding Deleuze, Max Milo Editions, 2012