All'interno delle chiese anglicane , l'accettazione dell'omosessualità è dibattuta. In alcune chiese della Comunione anglicana sono stati nominati o eletti vescovi apertamente gay, il che ha provocato conflitti e minacce di rottura o addirittura di rottura della comunione.
Due chiese, quella del Canada e quella degli Stati Uniti, si distinguono dal resto della Comunione per una serie di innovazioni che mettono alla prova i limiti del modello anglicano di piena comunione tra chiese autonome, ma legate da organi di consultazione e collaborazione. All'altra estremità dello spettro, le chiese nel Sud del mondo detengono posizioni conservatrici intransigenti e si organizzano sempre più come una rete globale per difendere le loro opinioni.
Nel Giugno 2002, dopo un lungo processo, la diocesi di New Westminster è la prima a decidere di autorizzare alcune parrocchie a istituire un rituale di benedizione per le coppie dello stesso sesso. Questa decisione avrà un forte impatto mediatico e causerà la secessione di altre parrocchie della diocesi, che segna l'inizio del movimento di riallineamento anglicano : nel decennio successivo, diverse comunità cercheranno di cambiare l'obbedienza all'interno della comunione anglicana perché rifiutare questi cambiamenti dottrinali.
La prima implementazione di questa nuova disposizione avviene in Maggio 2003, e il vescovo Michael Ingham indica che "non è una cerimonia di matrimonio, ma la benedizione di un impegno fedele tra persone dello stesso sesso". Nel 2009, delle 76 parrocchie di questa diocesi, otto hanno effettivamente attuato un tale rituale di benedizione.
Nel frattempo, il Canada ha proceduto alla legalizzazione del matrimonio tra persone dello stesso sesso , un processo completato con l'approvazione di una legge federale nel 2005. Decreto dei vescovi anglicani inAprile 2005una moratoria di due anni sulle benedizioni delle unioni dello stesso sesso. Ma alla fine del biennio, il Sinodo generale affronta nuovamente la questione: una mozione afferma che questo rito di benedizione “non è in conflitto” con la dottrina della Chiesa. Tuttavia, un'altra mozione per riconoscere il diritto delle diocesi di istituire un tale rito è stata respinta.
Da allora, altri tre sinodi diocesani hanno approvato risoluzioni simili a quella della diocesi di New Westminster. Per le diocesi di Montreal e Ottawa, i vescovi interessati hanno voluto condurre consultazioni preliminari a livello nazionale prima di dare il loro accordo. Piuttosto, il vescovo di Niagara ha messo in atto tali benedizioni.
Poco dopo la comparsa delle prime benedizioni delle coppie dello stesso sesso in Canada, la Chiesa episcopale degli Stati Uniti (ECUSA) ha posto a sua volta un nuovo problema per la Comunione anglicana . Il7 giugno 2003, un prete che vive apertamente in una coppia omosessuale, Gene Robinson , viene eletto per occupare la sede di vescovo del New Hampshire. Dopo accesi dibattiti, l'elezione è stata confermata in agosto a livello di convenzione generale della Chiesa episcopale.
L'Anglican American Council, un gruppo di pressione con opinioni conservatrici, condanna l'elezione come "eresia, bestemmia e peccato" e afferma in una dichiarazione "Oggi è un giorno terribile nella storia della nostra chiesa. L'eresia è stata portata al livello del sacro ”. Ventiquattro vescovi e dignitari di circa 500 diocesi americane si incontrano a Dallas ,9 ottobre 2003, per difendere “il mantenimento dell'ortodossia biblica”.
Nel periodo tra la nomina del nuovo vescovo e la sua consacrazione, le discussioni si estendono a tutta la Comunione anglicana. L'arcivescovo di Canterbury Rowan Williams convoca una riunione straordinaria dei primati della Comunione, compreso il vescovo presidente dell'ECUSA, Frank Griswold . In una dichiarazione comune, si dice "profondamente rammaricato" per questi sviluppi, e proclamano che "nessuno ha l'autorità di introdurre unilateralmente un nuovo insegnamento come se fosse quello di tutta la Comunione". Nonostante ciò, Gene Robinson fu effettivamente consacrato tre settimane dopo dal Vescovo Presiedente Griswold, mettendo la Comunione sull'orlo dello scisma per molto tempo.
Nella stessa convenzione generale è stata adottata un'altra misura controversa: la tolleranza dell'istituzione, a livello locale, di liturgie per celebrare e benedire le unioni dello stesso sesso.
Nel tentativo di preservare l'unità, al prossimo convegno (2006), la Chiesa episcopale ha accettato di mettere in atto una moratoria di tre anni sulla nomina degli omosessuali all'episcopato. Quando scadrà alla convenzione del 2009, tuttavia, questa moratoria non viene rinnovata. Viene adottato il principio dell'ordinazione degli omosessuali, così come quello della benedizione delle coppie dello stesso sesso. La possibilità di una rottura della Comunione anglicana è chiaramente prevista. In un movimento per cambiare le fedi chiamato riallineamento , i gruppi scissionisti si stanno organizzando per lasciare l'ECUSA e fondare una chiesa in competizione, ACNA. Attualmente sta cercando di essere riconosciuto dalla Comunione, o addirittura di soppiantare l'ECUSA e la Chiesa anglicana del Canada .
I rapporti tra le chiese anglicane sono ancora più tesi con la consacrazione di una donna che vive anche in una coppia omosessuale, Mary Glasspool , inMaggio 2010. L'arcivescovo di Canterbury Rowan Williams, aveva invocato senza successo la Chiesa episcopale per evitare qualsiasi gesto di divisione, ma il nuovo vescovo presidente, Katharine Jefferts Schori , lo ignora, avendo precedentemente dichiarato che consacrerà a vescovo qualsiasi persona la cui elezione abbia seguito il regole. Un collega vescovo, Jon Bruno , traccia un parallelo tra l'elezione di Mary Glasspool e la lotta per i diritti civili , citando Martin Luther King : "Ora è tempo che la giustizia diventi una realtà per tutti. Figli di Dio".
La Chiesa episcopale stabilisce un nuovo precedente quando il vescovo del Massachusetts , Tom Shaw, sposa due ecclesiastiche di questa chiesa il primo dell'anno 2011. Lo Stato del Massachusetts ha legalizzato le unioni dello stesso sesso nel 2004, ha annunciato il vescovo innovembre 2009che avrebbe accettato di "solennizzare tutte le unioni" nella sua diocesi. Questa azione controversa arriva mentre i canoni e le forme dell'ECUSA affermano ancora che "il matrimonio è tra un uomo e una donna", anche se viene chiesto di "offrire una generosa risposta pastorale ai bisogni dei membri della Chiesa". stati in cui la giurisdizione consente le unioni omosessuali.
Il 10 luglio 2012, al suo congresso generale, la Chiesa episcopale adotta un rito comune di benedizione per le coppie dello stesso sesso. Il provvedimento è soggetto all'autorizzazione del vescovo locale ed i sacerdoti possono chiedere di essere esonerati dallo svolgimento di questo tipo di cerimonia.
Anche se esercita solo una preminenza d'onore, la presenza dell'arcivescovo di Canterbury , leader spirituale della Comunione anglicana, spiega la particolare attenzione mostrata alla situazione nella Chiesa d'Inghilterra dal resto della comunione. Dal 2003, data dell'elezione di Rowan Williams , ritenuta favorevole ad una migliore integrazione dei fedeli omosessuali, si è manifestata una certa polarizzazione tra gruppi di opinioni divergenti, anche se non si è osservata alcuna iniziativa paragonabile a quelle osservate negli States Stati Uniti o Canada.
Una crisi è stata così evitata per un pelo nella primavera del 2003, con l'annuncio, poi il ritiro della nomina di Jeffrey John a vescovo di Reading, con il sostegno del vescovo di Oxford Richard Harries . Jeffrey John, apertamente gay e militante per questa causa, aveva infatti vissuto dal 1976 in una relazione con un altro membro del clero, anche se sosteneva che questa relazione fosse platonica. Di fronte a una grande ondata di proteste dalla sua chiesa e dal resto della comunione, l'arcivescovo di Canterbury è quindi costretto a costringere Jeffrey John a ritirarsi. Il caso illustra l'importanza assunta dall'ala evangelica all'interno della Chiesa d'Inghilterra, consentendole di esercitare efficacemente pressioni, anche in termini finanziari. Altri gruppi, tuttavia, stanno premendo per un cambiamento nella dottrina riguardo all'omosessualità, come Affirming Catholicism .
Dal 2004, l'introduzione delle unioni civili (una forma di unione riservata agli omosessuali) nel diritto civile ha ravvivato il dibattito sulle benedizioni delle coppie dello stesso sesso. I vescovi emanano un'istruzione che vieta la benedizione di questo tipo di unione. Inoltre proibiscono ai membri del clero di entrare in un'unione civile a meno che non acconsentano a rimanere sobri. Ciò non impedisce al vescovo emerito di Durham, David Jenkins , di benedire se stesso indicembre 2005 l'unione di un sacerdote della diocesi con un altro uomo.
La Chiesa d'Inghilterra è l'unica della Comunione anglicana a godere dello status di religione di stato , il che dà ancor più impatto agli interventi del potere legislativo. Ecco come entrarefebbraio 2011, un progetto per autorizzare celebrazioni religiose per le unioni civili suscita le proteste di diverse personalità del clero, ed in particolare dell'arcivescovo di York John Sentamu . Questa autorizzazione potrebbe infatti aprire la porta a procedimenti giudiziari contro i religiosi che si rifiutano di celebrarli. L'arcivescovo di Canterbury sta cercando di ottenere una clausola di esenzione esplicita per le denominazioni che rifiutano questo tipo di cerimonia.
Lo annuncia la camera dei vescovi luglio 2011un esame generale della questione della sessualità umana per il 2013. Ha inoltre indicato che riprenderà la questione dell'ordinazione delle persone impegnate in unioni civili , questa volta per consentire loro l'accesso all'episcopato. Dopo una moratoria che esclude questi candidati dall'ordinazione episcopale fino alGennaio 2013, la misura di divieto è revocata. Ma ai candidati, come ai sacerdoti, viene chiesto di impegnarsi a rimanere sobri. Il provvedimento è accolto con forti critiche da parte degli evangelici , in particolare del gruppo Riforma , che sottolinea che la questione non è mai stata sottoposta al sinodo generale e che è impossibile da attuare realmente. Anche il gruppo anglicano LGBT Changing Attitude ritiene, per ragioni opposte, il provvedimento ipocrita, prevedendo che verrà schernito dalla maggioranza degli inglesi.
Alcune chiese africane sono unanimemente contrarie all'evoluzione delle dottrine sull'omosessualità, come alcune culture dell'Africa nera che spesso identificano l'omosessualità con una "pratica dei bianchi" .
Nel 2003, il vescovo Peter Akinola , primate della grande comunità anglicana in Nigeria (18 milioni di fedeli), castiga violentemente l'elezione di Gene Robinson. Parlando a nome dei "primati del Sud" (50 milioni dei 70 milioni di anglicani), Peter Akinola afferma che questa consacrazione "violava i precetti chiari e coerenti" della Bibbia ". La Chiesa anglicana del Kenya annuncia la sua decisione di tagliare i legami con la Chiesa episcopale. "Come chiesa, non sosterremo l'omosessualità nella chiesa", dice il vescovo keniota Thomas Kogo.
Il Sudafrica è diverso dalle altre chiese del continente. Così il Primate Arcivescovo Desmond Mpilo Tutu , dichiarò nel 1998 “Poiché consideriamo che l'amore riguarda tutto l'essere e non solo la dimensione sessuale, e che si apre alla donazione e alla compassione, quali ragioni avremmo? la qualità dovrebbe essere riservata alle coppie eterosessuali? ". È ancora più diretto nel novembre 2007 , non esitando a lanciare " Se Dio, come si dice, è omofobo, non adorerei quel Dio ", che può essere tradotto come "Se Dio fosse omofobo non crederei. In questo Dio ”.
Dopo essere stata a lungo al riparo dalle controversie, la Chiesa d'Irlanda è a sua voltanovembre 2011tensioni sulla questione dell'omosessualità. Il pubblico viene a sapere che il decano della cattedrale di Leighlin ha stipulato un'unione civile con il suo compagno di più di vent'anni, con il consenso del suo vescovo. Sono seguite numerose proteste, in particolare su iniziativa di diversi gruppi evangelici . Per calmare il dibattito, un sinodo generale è dedicato al tema della sessualità e della coniugalità nel maggio dell'anno successivo. La mozione finale ribadisce che "il matrimonio fa parte della creazione divina, ed è un mistero sacro per cui un uomo e una donna diventano una sola carne". Specifica inoltre che il matrimonio vissuto nella fedeltà è l'unico contesto di rapporti sessuali normativi . Il clero è chiamato a dare l'esempio e tutti i fedeli ad amare il prossimo, in particolare evitando qualsiasi azione o linguaggio offensivo. Gli oppositori della mozione, compreso il gruppo Changing Attitude Ireland, criticano la mozione e affermano di temere l'avvio di una caccia alle streghe contro il clero gay.
Chiesa in GallesNella Chiesa in Galles , non è stata emanata alcuna regola riguardante i membri del clero che hanno stipulato un'unione civile , la decisione è lasciata al vescovo locale. La Chiesa, invece, ha deciso di rispettare la moratoria richiesta all'intera Comunione anglicana sulla nomina dei vescovi omosessuali.
Tuttavia, la massima autorità religiosa, l'arcivescovo Primate Barry Morgan , nel 2008 si è dichiarato pronto a ordinare un vescovo apertamente gay. Nelaprile 2012, mentre i massimi dignitari britannici cattolici e anglicani si dichiarano contrari all'introduzione del matrimonio tra persone dello stesso sesso, l'arcivescovo Morgan si distingue dichiarando che "tutte le forme di impegno fedele e permanente meritano l'accoglienza, il sostegno e la cura pastorale della Chiesa".
Gli organi della Comunione anglicana non hanno un ruolo di governo, svolgono un ruolo di concertazione tra le diverse chiese sorelle. Le risoluzioni adottate non sono quindi vincolanti, anche se hanno un forte impatto simbolico e cercano di svolgere un ruolo di armonizzazione dottrinale garantendo il mantenimento della piena comunione sacramentale . In questo caso, sulla questione dell'omosessualità, gli organi comunitari non hanno un ruolo guida, ma cercano di attutire le differenze di posizione e di mantenere il dialogo tra i membri. Sono messi a dura prova, al punto che molte voci sottolineano le minacce di implosione della Comunione.
La Lambeth Conference è un raduno decennale dei vescovi della Comunione anglicana. Nella sessione del 1978 , la questione dell'omosessualità fu sollevata come argomento per ulteriori studi: "Pur riaffermando che l'eterosessualità è la norma biblica, riconosciamo la necessità di uno studio approfondito e spassionato della questione dell'omosessualità, basandoci fermamente sulla Bibbia e dati di ricerca scientifica e medica. La Chiesa, riconoscendo la necessità di una cura pastorale nei confronti degli omosessuali, incoraggia il dialogo con loro ”. Le chiese impegnate in un tale dialogo sono incoraggiate a portarlo avanti.
Alla conferenza del 1998, è stata approvata una risoluzione più dettagliata sulla sessualità umana. Promuove la fedeltà nel matrimonio, l'astinenza per chi non è chiamato. Afferma che "le pratiche omosessuali sono incompatibili con la Scrittura", mentre condanna "la paura irrazionale degli omosessuali". Infine, afferma "di non poter consigliare di legittimare o benedire unioni di coppie dello stesso sesso, né l'ordinazione di chierici impegnati in tali unioni". I vescovi anglicani hanno approvato questa mozione con 526 voti favorevoli, 70 contrari e 46 astensioni. Ma i commentatori di notare che il dibattito intorno a questi risoluzioni ha rivelato una linea di frattura in seno alla Comunione sopra l'autorità e l'interpretazione della Scrittura, con una sfera occidentale influenzata dalla esegesi critica e chiese in Occidente. Terzo Mondo sospettati di neo- fondamentalismo .
Con la nomina del vescovo Gene Robinson nel 2003 , scoppiò il dissenso e si affermò un movimento di semi-dissenso. Gli anglicani conservatori, in particolare i vescovi di Africa, Oceania e Sud America, denunciano il collasso morale delle chiese occidentali. La conferenza di Lambeth del 2008 è stata boicottata da circa 150 vescovi su 800 e l'idea di risoluzioni comuni è stata abbandonata a favore dei think tank, soprannominati indaba , seguendo un modello africano per la risoluzione delle controversie tribali. Sulla questione dell'omosessualità, le diverse parti sono chiamate alla moderazione, vengono fatte richieste di perdono, ma il gruppo può solo prendere atto dei conflitti:
"§. 111. Se il tema delle relazioni omosessuali è così delicato è perché entra in conflitto con la lunga tradizione di insegnamento della morale cristiana. Per alcuni, la nuova dottrina è inaccettabile perché è incompatibile con la Scrittura e l'attività omosessuale è intrinsecamente colpevole. Le tensioni sono sorte quando coloro che si attengono all'insegnamento tradizionale si sono confrontati con i cambiamenti nella vita della Chiesa o nel suo insegnamento e non sono stati in grado di capire come le persone possano avere un nuovo approccio alla Bibbia o alla teologia pastorale. "
L'elezione di Gene Robinson, non invitato alla conferenza, resta l'argomento scottante. Il gruppo esprime chiaramente le sue riserve sull'elezione di un vescovo "che vive in unione con una persona dello stesso sesso", che "ha avuto l'effetto di sconvolgere profondamente la Comunione in molti luoghi e deviarla dagli altri obiettivi della sua missione. C'è anche l'ansia che questo atto non venga isolato ma si ripeta e comprometta la missione [di Comunione] ”. Diversi vescovi inglesi denunciano l'inutilità di una conferenza che può solo cercare di guadagnare tempo, aggravata dall'assenza di tanti vescovi con idee tradizionali.
Un contro-sinodo tenutosi a Gerusalemme , la conferenza GAFCON , riunisce 300 vescovi. Il movimento è qui per restare con la formazione della Brotherhood of confessing Anglicans ( Fellowship of Confessing Anglicans ), che ottiene il proprio Primates Council. Allo stesso modo, alla Conferenza sui primati di Dublino nel 2011, più di un terzo delle province di Comunione non ha inviato un rappresentante.