Il femminismo materialista è una corrente teorica (per lo più) francese del femminismo radicale dal femminismo della seconda ondata , che si caratterizza per l'uso di strumenti concettuali derivati dal marxismo per teorizzare il patriarcato . Si è formato in particolare intorno alla rivista Questions feministes .
Per questa corrente, profondamente anti- essenzialista , l'origine del patriarcato deve soprattutto non essere ricercata in una specifica natura delle donne, sia biologico o psicologico, ma l'organizzazione della società. Le femministe materialiste hanno quindi tentato di analizzare le "relazioni sociali del sesso" (vale a dire, il genere ), come una relazione tra classi sociali antagoniste (la classe degli uomini e la classe delle donne), e non tra i gruppi biologici.
La prospettiva politica che ne deriva è quindi rivoluzionaria, perché la lotta delle classi di sesso deve portare alla scomparsa di queste classi e quindi del genere.
Negli anni '60 , e in particolare dopo il maggio 1968 , il femminismo conobbe una "seconda ondata", con il Mouvement de liberation des femmes (MLF) in Francia. Molto rapidamente, emergono e si scontrano tre tendenze distinte:
I primi elementi del femminismo materialista compaiono contemporaneamente alla nascita del movimento di liberazione delle donne.
Infatti, da Maggio 1970, anche prima della formazione della MLF, un gruppo di donne (tra cui Monique Wittig ), riuscì a far pubblicare a L'Idiot International “Combat pour la liberation de la femme” (nonostante un cambio di titolo da parte della rivista, l'articolo inizialmente da chiamarsi “Per un movimento di liberazione delle donne”) un articolo che già analizza l'oppressione delle donne in termini di classi di sesso antagoniste.
Nell'autunno dello stesso anno e dopo aver incontrato diversi rifiuti dal mondo , diversi attivisti della FML sono riusciti a estrarre dalla rivista di estrema sinistra Partigiani un numero speciale sulle donne dal titolo "Liberazione delle donne anno 0". Là sviluppano analisi del patriarcato riprendendo il metodo materialista di analisi delle relazioni sociali sviluppato da Marx . In particolare, in “The Main Enemy”, Christine Delphy inserisce lo sfruttamento delle casalinghe nel quadro più ampio del modo di produzione domestico, rivelando così l'aspetto economico di questa oppressione.
Nella comunità di ricerca, Nicole-Claude Mathieu ha pubblicato nel 1971 "Note per una definizione sociologica delle categorie di sesso" sulla rivista Épistémologie sociologique . Difende, contro il naturalismo dominante anche nelle scienze sociali, l'importanza di definire uomini e donne come categorie sociali, nonché la necessità di studiare queste due categorie in modo relazionale e non separatamente.
Tuttavia, non è stato fino al 1975 che l'espressione "femminismo materialista" è stata finalmente coniata da Christine Delphy.
Parallelamente alla lotta militante, la necessità per queste femministe radicali di spazi che permettano loro di sviluppare ed esporre le loro idee è molto sentita, le riviste politiche "generaliste" non accettano sistematicamente i loro articoli, le numerose pubblicazioni femministe emerse dal 1970 erano militanti. riviste, che non hanno pubblicato articoli lunghi, e molta ricerca femminista non ha trovato il suo posto nel mondo accademico perché considerata troppo sovversiva.
La prima revisione teorica di questa corrente, Feminist Questions , è stata fondata nel 1977 con Simone de Beauvoir come direttore della pubblicazione. La sua ambizione è quella di costruire un ponte tra ricerca e attivismo, gli articoli che vi vengono pubblicati devono rispettare un certo rigore scientifico, pur essendo ideologicamente guidati da un orientamento propriamente politico. Christine Delphy , Nicole-Claude Mathieu , Colette Guillaumin , Paola Tabet , Monique Wittig , Monique Plaza, Emmanuèle de Lesseps pubblicano numerosi articoli che rimangono fino ad oggi importanti riferimenti del femminismo.
Nel 1980, il Feminist Forum di Berkeley lanciò la rivista Feminist Issues che pubblicava le traduzioni in inglese dei loro articoli.
Lo stesso anno, tuttavia, nel gruppo apparve una scissione, intorno alla questione del lesbismo radicale . Infatti, un gruppo chiamato “Les lesbiennes de Jussieu”, partendo dalla critica dell'eterosessualità come principale luogo e mezzo di oppressione delle donne, giunge alla conclusione che le donne eterosessuali sono “collaboratrici”. Una parte del collettivo si ribella a questa visione delle cose, mentre l'altra è solidale con la posizione nel suo insieme ma contesta il termine “collaboratore” che vede come un insulto. Quest'ultimo inizialmente pensava che i due campi potessero continuare a lavorare insieme esprimendo le loro differenze nella rivista, ma spettava agli altri negare la realtà politica del conflitto. Lo scioglimento del collettivo è quindi deciso di comune accordo.
Nel 1981 apparve il primo numero della rivista Nouvelles Questions feministes , che continua ad apparire ancora oggi, attorno a membri del collettivo che si opponevano alla linea lesbica radicale, tra cui Christine Delphy e ancora con Simone de Beauvoir come direttore della pubblicazione.
Negli anni '90, in reazione all'emergere di un femminismo identificato come “postmoderno” , l'idea di una corrente materialista che si sarebbe sviluppata sulla rivista Questions feministes iniziò davvero a prendere forma. Fino ad allora, l'espressione "femminismo materialista" era usata a malapena, o si riferiva solo al lavoro di Delphy. Alcune femministe, come Nicole-Claude Mathieu, che a quel tempo non usavano il termine "materialismo", iniziarono a rivendicarlo in questo periodo. Negli anni 2000, alcuni autori, come Danièle Kergoat o Anne-Marie Devreux , dopo aver seguito diversi percorsi teorici iniziarono a sostenerlo.
Sebbene sia nato in Francia, il femminismo materialista non è una corrente specificamente francese o francofona. Tra i teorici storici, infatti, troviamo Paola Tabet che è italiana. In Inghilterra l'approccio materialista è stato ripreso e difeso dai sociologi Lisa Adkins, Diana Leonard e Stevi Jackson. In Quebec, i ricercatori Danielle Juteau e Nicole Laurin hanno contribuito notevolmente alla sua introduzione nel mondo femminista canadese e al suo sviluppo. Il femminismo del materialismo ha anche fortemente influenzato la ricercatrice di psicologia americana Gail Pheterson .
Il femminismo materialista ha avuto un'influenza importante sulla teoria queer , in particolare attraverso la riappropriazione di Judith Butler della critica dell'eterosessualità di Monique Wittig e le sue riflessioni sul linguaggio.
Il femminismo materialista rimane oggi una tradizione influente e vivente sulla scena intellettuale francofona. I suoi recenti sviluppi sono andati nella direzione di prendere in considerazione l' intersezionalità .
Ad esempio, la ricercatrice lesbica radicale Jules Falquet nel 2016 ha costruito il concetto di "combinatoria eterosessuale " che le consente, utilizzando strumenti materialisti femministi concettuali come il sesso di Guillaumin e il pensiero retto di Wittig, di pensare l intreccio di relazioni sociali di sesso, razza e classe.
La ricercatrice e insegnante del CNRS Ilana Eloit ha difeso nel 2018 una tesi che riprende l'idea della politicizzazione del lesbismo nelle correnti femministe degli anni '70. Allo stesso modo, femministe e attiviste trans , hanno lanciato nel 2018 il sito web Questions Transféministes , tra cui The goal è produrre analisi sulle questioni trans ispirate al femminismo radicale e materialista. Il30 marzo 2019, si svolge presso l' ENS di Lione la giornata di studio: "Trans materialismi", che si propone di riunire teorici e / o attivisti che lavorano su questioni trans attraverso un approccio materialista, al fine di offrire una prima piattaforma collettiva a questa corrente in lingua francese -mondo parlante.
Le femministe materialiste prendono da Marx l'idea che sono le relazioni sociali a forgiare le mentalità e che sono i motori della storia attraverso una lotta tra le classi antagoniste create da queste relazioni sociali. Al contrario, le classi antagoniste sono il prodotto della storia e non la preesistono sotto forma di un'idea o di un'essenza. Questa visione è contraria all'idealismo e alla metafisica , per i quali esiste un livello di realtà più elevato rispetto ai concetti astratti, e che questi concetti tradurrebbero solo attraverso le coscienze e la società, e sarebbero i veri motori della storia.
Tuttavia, laddove Marx, e poi le femministe marxiste dopo di lui, riconoscono solo l'antagonismo proletario / capitalista e mantengono una visione idealistica della situazione delle donne, le femministe materialiste analizzano l'antagonismo femminile / maschile come relazioni di classe sociale. Parallelamente al modo di produzione capitalistico che organizza lo sfruttamento dei proletari da parte dei capitalisti, essi mettono in luce il modo di produzione domestico che organizza lo sfruttamento delle donne da parte degli uomini e che coesiste e si intreccia con il modo di produzione capitalista.
Per le femministe materialiste, l'oppressione delle donne non è in alcun modo dovuta a nessuna natura biologica o essenza metafisica. Al contrario, è pensato come puramente sociale e definisce le categorie "donne" e "uomini". Il naturalismo viene analizzato come l'ideologia del dominio per eccellenza, perché rendendo eterne essenze le categorie della nostra società nega che siano prodotti della storia e quindi del dominio, e che essendo state costruite possano anche essere distrutte. Si oppongono quindi a qualsiasi discorso che tenti di spiegare la situazione delle donne da qualsiasi caratteristica interna a questo gruppo, in particolare quelle di natura anatomica, come la capacità di partorire o una debolezza fisica delle donne rispetto agli uomini come così come quelli di natura psicologica o psicoanalitica che presuppongono una psiche diversa per uomini e donne. Tanto più che tradizionalmente la natura serve solo a descrivere le donne, che hanno un legame speciale con lei, un corpo più biologico, legato alla maternità, mentre gli uomini possono pensare a se stessi come esseri puramente sociali.
La differenza tra donne e uomini visti come il prodotto dell'oppressione, porre fine all'oppressione significherebbe porre fine a queste categorie, vale a dire rimuovere ogni significato sociale dal sesso anatomico. Senza oppressione, rimarrebbero molti individui maschi e femmine e intersessuali, ma questo non condizionerebbe più la loro esistenza e identità sociale, la società non li vedrebbe più come gruppi diversi ma vedrebbe solo individui diversi. In questo, i materialisti si oppongono alle femministe differenziate per le quali uomini e donne sono diversi per natura e l'obiettivo del femminismo sarebbe quello di rivalutare il "femminile" per ottenere "l'uguaglianza nella differenza".
Christine Delphy denuncia questa visione come una trappola perché anche se questo aggiornamento fosse possibile, consentirebbe solo l'uguaglianza tra gruppi e non tra individui. I membri di ciascun gruppo dovrebbero quindi conformarsi agli standard del proprio gruppo per essere riconosciuti e rinunciare alla propria individualità, il che andrebbe contro il principio di liberazione delle donne (non la donna).
Inoltre, implicitamente, il termine "differenza" contiene la gerarchia tra i termini che differiscono. Diciamo "differire da", che implica un referente, uno standard, a cui si confrontano "il resto", "gli altri", soggetti. Ciò appare tanto più chiaramente quando parliamo di “diritto di essere diversi”, perché lo standard appare chiaramente come un potere al quale andremo a chiedere l'autorizzazione.
Forgiato da Christine Delphy nel 1970 in "Il nemico principale", il concetto di modo di produzione domestica è visto come il principale sistema economico di sfruttamento delle donne, quello che si nasconde dietro quelli che nel linguaggio quotidiano vengono chiamati "compiti. Casalinghe" .
Sulla base della sua ricerca sociologica sulla trasmissione del patrimonio, scopre una nuova modalità di estorsione del lavoro, che coesiste con l'estorsione capitalista. Infatti, nelle fattorie rurali, alla morte del padre, solo uno dei figli diventa proprietario del terreno, quindi i suoi fratelli diseredati e la moglie vivono con lui, vengono mantenuti da lui ma soprattutto lavorano gratuitamente per lui. Ricordando che storicamente la famiglia è sempre stata un luogo di produzione economica, e continua ad essere così ben visibile nelle società rurali, tra commercianti e artigiani, e tra medici e avvocati la cui moglie fornisce regolarmente lavoro gratuito come segretaria, ridefinisce le faccende domestiche come caso speciale di lavoro domestico: lavoro svolto nell'ambito del matrimonio dalle donne per i loro mariti.
Non si tratta quindi di concentrarsi sulla natura dei compiti svolti (come pulire, lavare i piatti, ecc.), Ma sul rapporto di produzione in cui si svolgono: chi lavora per chi ea quali condizioni. Il matrimonio appare quindi come un contratto di lavoro con il quale il capofamiglia - il marito - si appropria di tutto il lavoro svolto dalla donna in cambio del suo mantenimento.
Questa relazione di sfruttamento, nella misura in cui la stragrande maggioranza delle donne è sposata, definisce le donne come una classe sfruttata. Tanto più che soffrono della situazione anche le donne che vendono la loro forza lavoro sul mercato del lavoro, perché i bassi salari a loro riservati, e che sono conseguenza dell'istituto del matrimonio, le spingono a trovare un marito. Hanno quindi la possibilità di scegliere tra precarietà o matrimonio, che equivale a una doppia giornata di lavoro.
Inoltre, a questo sfruttamento individuale si aggiunge uno sfruttamento collettivo delle donne da parte degli uomini. Ciò appare in particolare durante i divorzi dove l'onere materiale dei figli, che faceva parte del lavoro gratuito svolto nell'ambito del matrimonio, continua a pesare esclusivamente sulle donne e l'onere finanziario è raddoppiato. In realtà, questa responsabilità esclusiva delle donne nei confronti dei bambini, preesiste al matrimonio, dura durante il matrimonio e sopravvive ad esso. Su questo sfruttamento collettivo si innesta l'appropriazione individuale del lavoro di una donna da parte del marito. Anzi, lo rende “desiderabile” perché se il marito si appropria della forza lavoro della moglie, d'altra parte partecipa al suo mantenimento finanziario ea quello dei figli, e così “alleggerisce” il peso della moglie.
Il sesso è la relazione sociale di appropriazione delle donne da parte degli uomini teorizzata da Colette Guillaumin . Secondo lei, non è solo la forza lavoro di una donna che è appropriata, ma l'intero corpo. In questo la situazione delle donne sarebbe quindi più vicina a quella dei servi e delle schiave che a quella dei proletari. Ha quindi coniato il termine "sexage" in riferimento ai termini "servitù" e "schiavitù".
Distingue due forme di appropriazione sociale delle donne:
Appropriazione privata che è l'espressione legalizzata di appropriazione attraverso l'istituzione del matrimonio. Si manifesta nella gratuità del lavoro che la donna fa per il marito, dalla proprietà del padre dei figli il cui numero non è fissato in anticipo e dalla presa di possesso fisico del corpo della donna, e dal suo uso fisico, che sanziona in caso di "disputa", la costrizione, i colpi.
L'appropriazione collettiva della classe delle donne da parte di quella degli uomini, che si manifesta nel fatto che sempre e ovunque, nelle circostanze più "familiari" così come in quelle più "pubbliche", le donne (donne, donne) fanno le pulizie e mobili, guardare e dare da mangiare ai bambini, spazzare o servire il tè, lavare i piatti o alzare il telefono, cucire il bottone o ascoltare le vertigini metafisiche e professionali degli uomini, ecc. una manifestazione di appropriazione collettiva nelle molestie di strada, con donne viste come oggetti costantemente disponibili che gli uomini dovrebbero solo raccogliere.
Tuttavia, come in ogni sistema sociale, ci sono contraddizioni interne nel sesso:
L'appropriazione collettiva consente l'appropriazione privata, per "prendere moglie" senza dover subire ogni volta rapimenti o guerre, gli uomini devono aver già stabilito con fermezza l'idea (e il fatto) che le donne sono ovviamente disponibili al matrimonio, ma lo è anche contraddetto da esso. Infatti, se il matrimonio esprime il sesso, lo limita anche limitando l'uso collettivo di una donna e trasferendolo a un singolo individuo. Quest'uomo priva allo stesso tempo gli altri individui della sua classe dell'uso di questa donna determinata, che, senza questo atto, rimarrebbe nel dominio comune.
Una seconda contraddizione sorge tra l'appropriazione delle donne, collettiva o privata, e la loro riappropriazione da parte di se stesse , la loro esistenza oggettiva come soggetto sociale: vale a dire la possibilità (in Francia dal 1965) di vendere da sole la propria forza lavoro. iniziativa sul mercato tradizionale.
Secondo Guillaumin, queste due contraddizioni comandano qualsiasi analisi delle relazioni di classe sessuale.
In reazione all'emergere del movimento di liberazione delle donne e alle prime teorie emergenti, gli intellettuali marxisti (come Claude Alzon che pubblicò "La femme potiche et la femme bonniche" nel 1973), che fino ad allora non si erano realmente interessati alla questione, ha dovuto sviluppare le proprie concezioni dell'oppressione delle donne. I primi tentativi furono di dire che le donne erano oppresse, ma non sfruttate, e di collocare l'oppressione delle donne sul terreno ideologico (in opposizione a quello materiale, l'economia). In effetti, si trattava di mantenere l'idea che le uniche relazioni materiali importanti fossero quelle legate al lavoro salariato, e che una volta che la società capitalista fosse stata rovesciata, le idee e le istituzioni sessiste sarebbero scomparse da sole. Uno dei loro argomenti retorici consiste nel brandire lo spaventapasseri della "borghesia", per affermare senza discutere che solo le donne proletarie sono oppresse, e lo sono come proletarie e non come donne.
Per Christine Delphy e Diana Leonard, questa distinzione tra oppressione e sfruttamento non è solo falsa (le donne sono ben sfruttate), ma è anche un segno della misoginia di questi marxisti, per i quali le donne non sono degne di essere sfruttate per se stesse. Criticano anche il loro punto di vista secondo cui l'economia è ridotta al mercato e il lavoro è salariato. La stessa Delphy ha dimostrato che esiste un modo di produzione domestico all'interno della famiglia e che lo sfruttamento domestico è uno sfruttamento economico del lavoro delle donne svolto all'interno della famiglia.
Riguardo alla “borghesia”, Delphy osserva che spesso è più odiata dello stesso borghese e che le ragioni di questo odio sono proprio la prova che è trattata bene come una donna come le altre. Per lei, di fronte alla sentita impotenza di fronte alla borghesia, sembra più facile attaccare i suoi averi, e la moglie borghese è vista come il possesso della borghesia. Inoltre, il poco potere che ha è percepito come usurpato, non proviene da lei ma dal marito, e le permette in certe situazioni di sfuggire al trattamento subordinato che è quello normalmente riservato alle donne. È quindi dal suo stato di possesso che trae i suoi pochi privilegi, ed è il fatto che sfugge in parte alla sua inferiorità che irrita.
Analisi femministe marxisteDelphy e Leonard notano che, a differenza delle analisi marxiste tradizionali, le femministe marxiste considerano le donne ben sfruttate e tengono conto del lavoro domestico. Questo può essere visto nel dibattito sul lavoro domestico che ha avuto luogo nel Regno Unito negli anni '70 e che ha messo in dubbio come integrare questo lavoro nella teoria marxista del valore e del valore. Tuttavia, ritengono che le relazioni tra uomini e donne siano dominate, anche prodotte dal capitalismo. Hanno cercato di dimostrare, distinguendo tra la "riproduzione della forza lavoro" (svolta dalle donne) e la "produzione di merci", che il lavoro domestico è necessario per il sistema capitalista e avvantaggia economicamente i capitalisti.
Questi approcci differiscono anche politicamente dai precedenti, in quanto mettono le donne della classe lavoratrice su un piano di parità con gli uomini, alcune addirittura ponendole in prima linea nel movimento rivoluzionario anticapitalista.
Tuttavia, queste analisi non costituiscono spiegazioni materialistiche della divisione di genere perché le categorie di genere sono incorporate nelle loro premesse. Come con i marxisti tradizionali, il capitalismo rimane l'unico sistema a cui tutto il resto deve essere collegato. Pur lamentandosi, Delphy e Leonard notano che ciò deriva da una buona intenzione politica: collegando l'oppressione delle donne al capitalismo, le femministe marxiste cercano di darsi legittimità politica. Sperano di convincere i loro partner o colleghi maschi a essere preoccupati per questa "nuova" oppressione che può essere spiegata con concetti esistenti. Così facendo, si interessano alle donne solo attraverso gli uomini a cui sono attaccate, convalidando così le premesse del pensiero patriarcale, sotto le spoglie femministe. I benefici che gli uomini proletari traggono dallo sfruttamento delle donne vengono trascurati e il loro potere patriarcale non viene criticato. Lo scopo politico di questo approccio è, in ultima analisi, collegare le donne proletarie alla lotta anticapitalista.
Allo stesso modo, Delphy e Leonard giudicano severamente la distinzione tra produzione e riproduzione. Per loro, costruire una teoria del patriarcato che consideri le donne al servizio solo della riproduzione dei lavoratori, equivale a reiniettare l'ideologia patriarcale e naturalista (che pensa solo alle donne in quanto sono strettamente necessarie alla riproduzione della specie e che oscura tutto il lavoro che fare) nel concetto di patriarcato. Inoltre, il termine "riproduzione" crea confusione: stiamo parlando di riproduzione biologica, riproduzione della forza lavoro (il rinnovamento delle "armi" necessarie per il lavoro), o riproduzione sociale (riproduzione? Della divisione di classe della società, e la distribuzione di nuovi individui in queste classi)?
Nicole-Claude Mathieu è anche molto critica nei confronti degli approcci che presentano le donne come "riproduttrici di produttori". Tendono ad eliminare le donne dalla forza lavoro di produzione e mascherano i rapporti di produzione tra uomini e donne. Considerata infine la maternità come un dato immediato, e quindi naturalizzato, ritiene che questi approcci impediscano un'analisi sociologica della riproduzione stessa, come quella costruita da Paola Tabet .
Di fronte all'insistenza delle femministe marxiste a sottolineare la solidarietà tra uomini e donne e quindi il rifiuto di vedere antagonismi sociali tra loro, Delphy collega l'idea della necessità e della naturalezza dell'eterosessualità e la vede come una delle gli ultimi bastioni dell'ideologia patriarcale, un bastione che una volta demolito permetterebbe di chiarire il rapporto tra femminismo e lesbismo.
Per Monique Wittig , l' eterosessualità è un regime politico basato sulla schiavitù delle donne, e le lesbiche sono fuggitive, schiave in fuga.
Riprendendo le teorie di Christine Delphy e Colette Guillaumin sul modo di produzione domestica e di sesso, rende espliciti i sistemi di pensiero che tengono in piedi queste istituzioni. Ella chiama "pensiero diretto " l'ideologia dell'eterosessualità, un insieme di concetti come "uomo", "donna", "differenza", che sono impliciti nella maggior parte delle discipline, teorie e correnti che sono interessate all'umano e alla società. Presupponendo le categorie "uomo" e "donna" e così come la necessità dell'altro-diverso, il pensiero retto non può concepire una cultura, una società in cui l'eterosessualità non ordina tutte le relazioni umane così come la psiche degli individui.
Ad esempio, la psicoanalisi pretende di studiare un inconscio universale, ma in cui quasi tutti i concetti, come il desiderio, il complesso di Edipo, la castrazione e l'omicidio del padre, presuppongono le categorie "uomo" e "donna" e l'eterosessualità.
Allo stesso modo, l' antropologia strutturalista di Claude Lévi-Strauss vede nello “scambio di donne” attraverso il matrimonio una struttura universale delle società umane così come del funzionamento dello spirito umano.
Questi discorsi danno una descrizione "scientifica" della realtà sociale in cui gli esseri umani sono dati come invarianti, indipendentemente dalla storia e dai conflitti di classe. Interferiscono quindi con gli oppressi, facendo perdere loro di vista la causa materiale della loro oppressione.
Quindi, per Wittig, la trasformazione delle relazioni economiche (il modo di produzione domestico e il sesso) non è sufficiente ed è necessario attaccare le categorie del sesso stesse, e questo richiede la trasformazione del linguaggio che è anche un ordine di materialità.
Non si tratta, infatti, solo di lottare contro l'oppressione in vista della sua abolizione, ma anche di costituirsi come soggetto qui e ora, nonostante l'oppressione. Questo è uno dei fallimenti del marxismo, che negando la qualità di soggetto ai membri delle classi oppresse, li ha condannati a combattere non per se stessi ma per il partito e le sue organizzazioni. Quindi devi distruggere la categoria del sesso e iniziare a pensare oltre per iniziare a pensare veramente, e allo stesso modo devi distruggere i sessi come realtà sociologiche per poter iniziare ad esistere.
Per Wittig, "lesbica" è uno degli unici concetti che sono già al di là delle categorie di genere. In effetti, sfuggendo all'appropriazione privata per matrimonio, dominio del pensabile dal pensiero retto , le lesbiche non sarebbero donne, né economicamente, né politicamente, né ideologicamente.
Riprendendo il concetto di contratto sociale da Rousseau , parla di un contratto eterosessuale. Questo concetto gli sembra rilevante perché implica un'idea di scelta individuale e di associazione volontaria. Per staccarsi dall'ordine eterosessuale, le donne devono fuggire una ad una, rompere con il contratto sociale eterosessuale e formare tra loro “associazioni volontarie”. Questo è ciò che fanno le donne sposate che scappano dai mariti, così come le lesbiche, che per Wittig sono donne brune , scappate - in parte - dalla loro classe.
Secondo Wittig, questa posizione di esteriorità nei confronti del contratto eterosessuale consentirebbe alle lesbiche meglio di chiunque altro di mettere in discussione politicamente la società eterosessuale, le categorie di genere e l'oppressione delle donne attraverso il matrimonio.