Nella mitologia scandinava fylgja designa la placenta, le membrane che seguono l'espulsione del neonato e, simbolicamente, la figura del guardiano , lo spirito, il doppio che segue un uomo e persino un clan.
In un primo senso, più antico, il fylgja designa l' anima , il sé che si emancipa dal suo involucro corporeo. È uno sviluppo spirituale, anche se assume forma animale. L'individuo può vederlo (in un sogno o in uno stato di coscienza alterato ) sebbene sia sfortunato vedere il proprio.
Claude Lecouteux designa la fylgja come un doppio psichico con funzioni tutelari .
La parola fylgja significa "accompagnare", come nel folclore irlandese Fetch . Può anche significare "placenta", il che significa che l' espulsione placentare e la fylgja sono correlate. In alcuni casi, la fylgja può assumere la forma dell'animale che si manifesta durante la nascita di un bambino o della creatura che mangia la placenta. In alcuni libri e saghe, il fylgjur può assumere la forma di topi, cani, volpi, gatti, rapaci o spazzini, poiché questi sono animali che di solito mangiano queste placente.
Secondo Catharina Raudvere:
La fylgja animale era un'immagine simbolica che evidenziava le qualità interiori del suo proprietario, una caratterizzazione simbolica costante. Come metafora, il fylgja dice molto sulla persona che segue. La forza, uno spirito malvagio o la posizione sociale erano visualizzati nell'immagine di un orso, lupo o aquila. La forma dell'animale non doveva variare nel tempo e quindi doveva essere facile da identificare. Nei testi, il fylgjur fornisce un avvertimento o un consiglio. Il fylgja animale è descritto come apparire di fronte al suo proprietario, spesso in sogno, e dare suggerimenti su eventi imminenti. È quindi una rappresentazione del futuro stesso e non del carattere di una persona. Come il destino di una persona, il fylgja non può essere modificato, non può migliorare se stesso o agire in base ai suoi risultati. La fylgja animale funziona, come dice Else Mundal, come uno specchio. L'identità dei due è assoluta e quindi la morte della fylgja predice anche la morte del suo proprietario.
La donna fylgja, la fylgjukona , è quella che protegge l'individuo, avvicinandosi all'angelo custode , ma anche a una famiglia. È legato al culto dei Dises , evocando i dhisana vedici, dee della fertilità e della fecondità, ma anche del destino .
Proprio come la forma animale della fylgja è correlata all'idea di un destino personale, quando appare sotto forma di una donna, la fylgja è a volte indistinguibile da altri spiriti femminili associati al destino, come il Nornir e il Valkyrjar . .
Lecouteux ha descritto come la funzione della femmina fylgja (che non è diversa dalla sua forma animale) è protezione e guida.
Raudvere fa eco all'interpretazione secondo cui la donna fylgja è collegata a idee di protezione e destino. Parla anche di un fylgja come a volte visto come la matriarca protettiva di un'intera linea familiare, piuttosto che appartenere a una persona.
Secondo Claude Lecouteux la fylgja "è in un certo senso il doppio dell'individuo, paragonabile all'egiziano Ka e al greco eidolon , una sorta di angelo custode che assume la forma di un'entità femminile o di un animale protettore. La famiglia o la persona che lei adottato ” . È un essere tutelare la cui funzione è protezione e predizione. Si manifesta ai vivi durante i sogni. Oltre a questi, la visione della fylgja significa morte. Se si congeda dal suo protetto, muore anche lui. Un uomo può anche avere diversi spiriti guardiani.
La fylgja non scompare con quella a cui si è attaccata, testimoniando la sua indipendenza dall'essere umano .
Secondo Ernst Ludwig Rochholz , che era particolarmente interessato all'angelo custode, la convinzione che la fylgja lasci colui che la vede e gli toglie anche la vita è legata ai racconti di Mélusine , la Dama Bianca , Orfeo .
Si dice che l'animale fylgja appaia davanti al suo proprietario, spesso in sogno, e offra presagi di eventi futuri. In quanto tale, è una rappresentazione del futuro stesso e non del carattere di una persona. Come il destino di una persona, il fylgja non è modificabile, né può migliorare o agire da solo.
Il fylgjur può anche "segnare le trasformazioni tra l'uomo e l'animale" o il cambiamento di forma. Nella Saga di Egil , si fa riferimento alla trasformazione di Egil e Skallagrim in lupi o orsi, e ci sono esempi di mutaforma nella Saga di Re Hrolf Kraki , dove Bödvar Bjarki si trasforma in un orso. In battaglia come ultima risorsa. Queste trasformazioni sono forse implicite nelle descrizioni della saga dei berserker che si trasformano in animali o esibiscono abilità bestiali. Gabriel Turville-Petre cita diversi esempi in cui la fylgja di un mago o mago malvagio è una volpe, perché l'immagine è subdola e nasconde qualcosa, o la fylgja di un nemico è un lupo. In The Story of Howard the Halt [Hárvarðar saga Ísfirðings] , il personaggio di Atli sogna diciotto lupi che corrono verso di lui con una volpe come leader. Alla fine, il sogno fa presagire che Atli verrà attaccato da un esercito con un mago al fronte.
Sia Andy Orchard che Rudolf Simek notano parallelismi tra il concetto di hamingja - una personificazione della fortuna di una famiglia o di un individuo - e fylgja. Un esempio di una situazione del genere può essere trovato nella Saga di Gisli Surrson dove il personaggio principale, Gisli, riceve la visita di due belle donne, una che cerca di portare fortuna e l'altra che cerca di guidarlo verso la violenza. Queste due donne potrebbero rappresentare le antenate dei legami familiari di Gisli, come i legami tra sua moglie Aud e sua sorella Thordis, legati all'idea degli Hamingja e dei Dís .
Nella trilogia di Philip Pullman , At the Crossroads of Worlds , le persone di uno dei mondi paralleli che appaiono sono accompagnate dal loro demone , la personificazione della loro anima, sotto forma di un animale secondo il carattere della persona. Hanno quindi una grande somiglianza con il fylgjur.
I lettori del lavoro di Pullman hanno anche paragonato i demoni ai nahual nella cultura azteca.