Djèliya

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La djèliya è una funzione sociale, esercitata dai djèli all'interno delle comunità mandingo dell'Africa occidentale.

Questa funzione è molto ampia: i djèli sono entrambi portatori di storia e tradizione orale, mediatori sociali e politici all'interno delle loro comunità e musicisti. Il ruolo dei djèli all'interno della società e della comunità mandingo è molto antico; trova la sua "istituzionalizzazione" della Carta dei Mande al XIII °  secolo. Nella lingua francese, la parola griot designa comunemente i djeli e il termine griotismo, la loro funzione.

Descrizione della pratica

Trasmessa di generazione in generazione dal sangue, la djèliya ha un carattere ereditario. La società tradizionale mandingo è divisa in tre gruppi: gli horon, uomini liberi o nobili; il nyàmakala, composto da diversi tipi di artigiani (fabbri, calzolai); tra loro, gli "artigiani della parola", designati con il termine djèli (griots), e i wôloso, prigionieri domestici.

Le famiglie che ricoprono il ruolo di djèli all'interno della comunità Mandinka furono proclamate da Soundjata Keita durante la conferenza Kurukan Fuga del 1236. Kouyaté, Cissokho e Diabaté sono le famiglie più famose, tra le altre. Chiunque sia nato in una famiglia di amarene diventa un djèli (djèlimousso, per le donne), ma alcuni potrebbero decidere di non fare della djèliya la loro professione. L'unica distinzione tra griot maschili e femminili è che questi ultimi non suonano strumenti musicali e prediligono il canto come modalità di espressione.

La pratica della djèliya richiede l'apprendimento di un corpo di conoscenze, attitudini e capacità molto diversificate. La tradizione orale, la storia, la genealogia, la musica, la capacità di mediazione, l'arte di parlare, il potere di essere rispettati e di ascoltare fanno parte del bagaglio che ogni griot apprende all'interno della sua famiglia, quindi attraverso altri maestri sin dalla giovane età di 11 anni. I griot Mandingo possono essere distinti in base a tre ruoli

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Lo storico griot e genealogista

Il djèli è il detentore della tradizione orale del popolo Manding. Trasmette la storia del suo popolo, che non è mai stata scritta. Nelle storie dei djeli, questa storia assume la forma di maana (epica), dove la verità storica si mescola con elementi mitici. Questo tipo di storia viene utilizzata per educare gli ascoltatori sul passato e sui valori della società mandingo, attraverso una storia tra il reale e il meraviglioso. Il maana più importante è senza dubbio l'epopea di Soundjata, che tratta della storia della fondazione dell'impero del Mali.

A causa della natura orale di questo tipo di composizione, ci sono innumerevoli versioni dell'epopea di Sundjata, ogni griot ha la sua versione. Le differenze risiedono principalmente nei nomi, nell'ordine cronologico e nella sequenza degli eventi. La versione più accettata, o la più ufficiale, è quella di Kela, importantissimo centro per la formazione dei djèli: in questo villaggio è conservata una versione trascritta in arabo dell'epopea di Soundjata.

L'epopea di Soudjata non dovrebbe essere vista come un semplice documento storico, ma piuttosto come una composizione fondante dell'identità mandingo, che giustifica la struttura sociale ei valori del popolo mandingo. Un'altra funzione molto importante del griot è quella di genealogista. Essendo ogni griot legato a una famiglia nobile, spetta a lui recitare lodi (fasa) su questa famiglia, al fine di ingrandirla. I griot hanno quindi una pratica comune di memorizzare eventi passati nelle famiglie. Il fatto di perpetuare questi epici episodi familiari aiuta anche a perpetuare la struttura sociale della società mandingo.

Per acquisire le conoscenze necessarie a questo ruolo di storico e genealogista, i djèli ricevono una rigorosa formazione che inizia all'interno della famiglia, poi prosegue nel villaggio o fuori. Fin dalla tenera età, il griot osserva e imita i suoi genitori. Come loro, canta, lancia elogi e forse suona musica. Non appena sente di aver acquisito tutta la conoscenza necessaria dai suoi maestri, va in giro per Manden per seguire gli insegnamenti di altri grandi maestri della parola.

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Il griot mediatore sociale e politico

Il griot fu sempre associato alla Corte Reale, in qualità di consigliere e mediatore politico intervenendo nelle decisioni del Re. Così, i griot sono intervenuti nella risoluzione dei conflitti internazionali tra i diversi popoli, agendo come veri ambasciatori di pace. Al giorno d'oggi, gli viene ancora riconosciuta un'autorità morale. Utilizzando valori comuni, il griot costruisce una storia, che mette in pratica modalità di dissuasione o di consenso, aiutando, attraverso le parole, a conciliare e / o far accettare determinati eventi della vita sociale.

A livello della sua comunità, il suo posto è centrale nella conduzione della maggior parte dei riti di passaggio: matrimonio, battesimo, funerale. Consiglia ai genitori nella scelta di un nuovo nome per i neonati; presenta le rispettive famiglie degli sposi; anima matrimoni; recita lodi in onore della persona deceduta, ecc.

Può servire come consigliere spirituale durante i periodi di conflitto. Questo ruolo di “guida” morale, cui è chiamato, consente di risolvere le controversie intrafamiliari, tra marito e moglie, tra padri e figli o anche tra fratelli e sorelle. Come le famiglie testimoniano favorevolmente del suo intervento, il griot acquisisce una notorietà sociale che gli permetterà di essere avvicinato da nuove famiglie. Attraverso le donazioni, le famiglie "rendono" il griot il beneficio dei suoi servizi. Può quindi garantire parte del suo sostentamento grazie a questi compensi, acquisendo visibilità attraverso i doni offerti dalle famiglie. Uno dei criteri di buona reputazione del griot è la sua manipolazione della parola, giocando con gli estremi: rappresenta la parola formale e seria, da rispettare, mentre gestisce l'umorismo e la derisione per fugare i malintesi. Questo contrasto si riflette anche nell'ambiguità delle opinioni espresse nei confronti dei griot, a volte persone rispettabili, veri custodi della conoscenza, a volte manipolatori o mendicanti.

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L'artista-musicista griot

La musica un tempo era appannaggio delle famiglie di amarene. La pratica degli strumenti tradizionali è stata tramandata di padre in figlio come la tradizione orale. I canti e le storie dei griot sono spesso accompagnati da specifici strumenti tradizionali. Il n'tama è uno strumento a percussione, che attira l'attenzione dei passanti per strada; il balafon è l'equivalente di uno xilofono, ma di legno; il karignan, uno strumento metallico, si graffia e cattura l'attenzione del pubblico; il n'goni è uno strumento a corde pizzicate; la kora, altro strumento a corde montato su una zucca, è senza dubbio il più conosciuto in Europa. Alcuni di questi strumenti sono realizzati dagli stessi griot, secondo un saper fare tradizionale tramandato di generazione in generazione anche all'interno delle famiglie.

Le canzoni dei griot sono istruttive. Ogni griot è libero di inventare e le canzoni possono essere improvvisate. Raccontano la vita di tutti i giorni, storie comuni. Spesso i djèlimousso trasformano i discorsi dei djèli che accompagnano in canzoni. La canzone ha anche il potere di dare energia, come nel caso delle canzoni curative. Altre canzoni raccontano la storia o un evento particolare; sono anche le più codificate.

I testi di queste canzoni sono molto diversi, dalla tradizionale canzone epica, abbastanza codificata, alle storie di vita, dove si mescolano esperienze di vita contemporanea. I griot possono ricorrere a indovinelli, ritornelli, favole, racconti, proverbi, ecc., Per nutrire la narrazione improvvisata a seconda delle occasioni. Oggigiorno stanno emergendo forme molto ibride, mescolando strumenti non tradizionali; tematicamente, la vita in migrazione assume un posto sempre più chiaro, senza nemmeno fare riferimento alla vita nel paese di origine.

Oggi essere musicista non è più sinonimo di griot: la professione di musicista si è sviluppata al di fuori delle famiglie dell'amarena. Al contrario, non tutti i griot diventano musicisti, alcuni amano esercitarsi come griot, ma senza imparare uno strumento o la musica in generale. Tra i griot stabilitisi in Francia, viene spesso valorizzato l'aspetto musicale: i griot vi trovarono un contesto favorevole per fare professione per vivere.

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Storico

Monumenti storici

Djèliya, l'arte del griotismo Manding, ha un'origine molto antica ma imprecisa. Secondo una leggenda trasmessa da alcuni griot, i griot esistevano dai tempi del profeta Maometto. Il termine stesso djèli, che designa griot nella lingua mandinka e da cui deriva djèliya (l'arte del djèli), ha un'origine incerta, sebbene questa parola sia comunemente collegata a un omofono in lingua mandinka, che designa il "sangue". Alcuni studi etimologici e diverse leggende trasmesse dai griot confermano questa interpretazione. Queste incertezze sull'origine del termine e sulla figura stessa dei djeli risiedono nella natura della trasmissione orale della storia nei paesi mandingo. Il termine griot, termine di origine occidentale che designa il djèli, deriva probabilmente dal portoghese criado, che significa “servo”, ma anche “persona ben educata”. In origine era usato per riferirsi alle persone che frequentavano la Corte Reale, con le quali veniva negoziata la "penetrazione coloniale". Questa parola è attestata in francese dal momento che il XVII °  secolo, sotto la forma guiriot.

Sebbene l'origine rimanga incerta, la storia della djèliya è fortemente legata a quella dell'impero Manding. Il ruolo dei djèli nella società mandingo fu poi “istituzionalizzato”, in particolare dall'imperatore Soundjata Keita, con la proclamazione della Carta Manden nel 1236. Questa Carta, ritenuta una delle più antiche costituzioni del mondo, contiene principi molto moderni (rispetto dei diritti fondamentali, uguaglianza di genere, abolizione della schiavitù). Una delle trascrizioni accreditate della Carta Manden è stata iscritta dall'UNESCO nell'elenco rappresentativo del patrimonio culturale immateriale dell'umanità nel 2009.

Nella carta vengono designate le famiglie che d'ora in poi potrebbero svolgere il ruolo di djèli all'interno della società mandingo. La società risultante è divisa in tre gruppi sociali: i griot fanno parte della casta nyamakala (letteralmente "manipolatori del nyama", la forza occulta). Questo gruppo riunisce "artigiani", persone capaci di "trasformare" la materia: i griot manipolano la parola trasformandola in storia, in cultura.

La storia dei griot è quindi strettamente legata alla storia dell'Impero Mandingo. Il corpo dei racconti trasmessi dai griot Mandingo si riferisce in gran parte a questa epopea, il cui personaggio principale è Soundjata Keita, figlio del re di Manding, Naré Maghan Konaté, e della sua seconda moglie, Sougoulou Konté. Secondo la leggenda, la piccola Sundiata, storpia, strisciava a quattro zampe fino all'età di 7 anni. Alla morte di Naré Maghan, Dankaran Touman, figlio maggiore del defunto re, prende il potere. Soundjata e sua madre diventano il costante oggetto di disprezzo per il nuovo re e sua madre, Sassouma Bérété, prima moglie di Naré Maghan. Dopo un affronto con la madre, che gli ha chiesto di portargli delle foglie di baobab, Sundiata, di 7 anni, è finalmente riuscita a rialzarsi. Ma l'odio per Dankaran e Sassouma porta Soundjata e sua madre all'esilio.

In esilio, Soundjata è un cacciatore riconosciuto per la sua abilità, che ci fa dimenticare per sempre la sua infermità infantile. Durante questo periodo, il re di Sosso, Soumaoro Kanté, attaccò il regno di Manding. Dankaran Keïta fugge e l'Impero Mandingo è devastato. Soumaoro Kanté massacra ciascuno degli undici fratellastri di Soundjata. Il popolo Malinke decide finalmente di riportare Soundjata per offrire loro il trono e Soundjata decide di tornare nel paese per affrontare Soumaoro. A tal fine riesce a radunare sotto il suo comando gli eserciti di diversi piccoli regni in lotta contro l'impero Sosso. Per conoscere il segreto dell'invulnerabilità di Soumaoro Kanté, Soundjata invia sua sorella Djegue e il suo griot, Balla Fasséké, i quali, secondo la leggenda, apprendono che "solo una freccia con lo sperone di un gallo bianco può uccidere il re di Sosso". Soundjata fa ciò che è necessario, con l'aiuto dei maghi attaccati al suo servizio. Vinse l'esercito di Soumaoro Kanté nel 1235, durante la battaglia di Kirina. Entra il più valoroso guerriero del suo esercito, Manden Fakoli, nipote di Soumaoro Kanté, che rinchiude Soumaoro in una grotta, dichiarando la vittoria dell'esercito di Soundjata. Soundjata Keïta ha poi riunito tutti i regni in lotta per costituire l'impero del Mali. Viene proclamato "Mansa" (re dei re). Il giorno della sua intronizzazione sarebbe stato proclamato lo statuto di Manden. Esistono diverse versioni di questa epopea, tramandata per secoli nelle famiglie di amarene. La natura orale di questa trasmissione porta inevitabilmente a modificazioni e distorsioni progressive. Vengono aggiunti o rimossi elementi più o meno storici o leggendari. Questa storia, intimamente legata all'istituzionalizzazione del ruolo dei griot nella società tradizionale mandingo, continua ancora oggi, anche nel contesto della migrazione parigina.

Storie legate alla pratica e alla tradizione

Le storie legate alla pratica e alla tradizione della djèliya sono innumerevoli. Una sola storia viene qui analizzata a titolo di esempio: quella di Balla Fasséké Kouyaté, così come è stata raccontata da due dei griot incontrati durante la stesura del fascicolo. Balla Fasséké Kouyaté, Djèli di Soundjata Keita, è il lignaggio dell'intera famiglia Kouyaté.

“C'è una magnifica storia di un grande guerriero, che era un tiranno, che si chiamava Sumanguru Kanté e che terrorizzava la gente. La storia dice (...) che, in conseguenza di ciò, ci fu uno spirito che entrò in un falco e, in seguito, divenne un uomo e quest'uomo divenne il primo griot. (...) Avrebbe detto al tiranno: “Per favore, (...) Voglio suonare il balafon. Il balafon permette di ammorbidire l'anima ”. E questo spirito che fu mandato a questo re tiranno, in modo che potesse rivedere il suo modo di guidare, di essere meno dittatore, fu il primo griot; perché nessuno poteva parlare a questo re tiranno, tu gli hai parlato, ti ha tagliato la testa. Per parlarle, dovevi parlarle con "la bocca coperta". Era l'unica persona che aveva il coraggio di parlargli a viso scoperto, ed era rispettato; ecco perché devi mantenere le tue convinzioni e non aver mai paura. Potremmo voler tagliarti la testa, ma non dovresti aver paura di chi sei. Questo primo griot si chiamava Balla Fasséké Kouyaté. Kouyaté significa "c'è un patto tra noi". La storia è bellissima; quando il falco si trasformò in un uomo per parlare al re malvagio, gli disse: "Hai suonato un po 'di musica e da ora in poi mi calmerò". Non ti uccido, come uccido tutti. Mi sei piaciuto molto, sei un musicista e in più non hai paura. Quindi da oggi fino alla fine dell'universo, c'è un patto tra noi. Il patto di rispettabilità. Suonerai musica e io ti proteggerò per tutta la vita ”. Quindi la parola Kouyaté significa: "c'è un patto tra noi". Patto di pace, patto di coraggio. Quindi tutti i Kouyate del mondo devono il loro nome a quest'uomo. Questa è una storia che pochissime persone conoscono. (…) È Balla, che significa “balafon”, Fasséké, che significa “gioca” e Kouyaté, “c'è un patto tra noi”. . Poiché il balafon suonato dal falco non era un suono che il Re Tiranno sentiva ogni giorno, fu sorpreso! Disse prima: "È un diavolo che suona per me o è un essere umano che suona per me". Il griot gli disse: “Io sono un griot, ma non sono un griot qualsiasi. Il mio totem è il falco. »… Poi risponde:« Ti rispetterò; come mi dicevi che la tua anima viene dal falco, non ucciderei mai un falco ». “Balla Fasséké Kouyaté… sì, è stato durante la guerra. (…) La storia inizia così… c'era un balafon. Nessuno lo ha toccato. C'era solo una persona nel popolo Manding che lo ha toccato: era Soumaoro Kanté. Anche se lo colpisci per più di 100  km , potrebbe sentirne l'odore. (Balla Fasséké) è colui che ha osato usare questo strumento. Soumaoro era lontano, ma intuì che c'era qualcuno che aveva toccato il balafon. "Chi può osare? Chi può avere il coraggio? È un individuo o un jinn (nota: diavolo, genio)? Non c'è nessuno che possa usare questo strumento, quindi penso che potrebbe essere un jinn ”. Quindi torna a casa. (…) Quando si avvicinò, il griot lo lodò; facendo ciò i suoi nervi si rilassarono. Stava diventando più sereno. Arriva e abbraccia il piccolo e gli dice: "Come ti chiami?" "Il mio nome è Gnankouman Doua" ha detto: "Questo non è un nome! Lo cambierò ... Oggi ti chiami Kouyaté! Voleva ricompensarlo perché aveva rischiato la vita, ma aveva quella forza, quello stesso coraggio di parlargli e di lodarlo. Era una medicina per lui, quindi il piccolo è stato in grado di evitare il peggio. Il re fu sollevato e gli diede quel nome. (…) Da qui deriva il cognome Kouyaté ” .

Queste due storie mostrano chiaramente che la tradizione orale può apportare alcune modifiche durante la trasmissione. Spesso diverse storie si sovrappongono. Ogni griot ha il proprio punto di vista sulle diverse storie, anche se si basa sempre su soggetti, principi e personaggi condivisi.

Riproduzione della pratica in Île-de-France e la storia della migrazione

Dalla prima ondata degli anni '60, l'immigrazione mandingo dai vari paesi dell'Africa occidentale è stata continua. È all'origine di una comunità molto numerosa a Parigi e nei sobborghi, in maggioranza maliana, ma che conta anche burkinabé, guineani, ivoriani e senegalesi. Al di là delle diverse nazionalità, la “comunità” Mandinka di Parigi è accomunata dall'uso della stessa lingua con le sue diverse componenti dialettali (Bambara, Dioula, Malinké, Sarakolé, Soninké, ecc.), Dalla conservazione delle pratiche comunità culturali e da raduni durante le cerimonie.

Negli ultimi quattro decenni, in questa comunità, il ruolo della djèliya, lungi dall'essere ridotto, si è anzi rafforzato, evolvendosi in modo apprezzabile. I primi immigrati dall'Africa occidentale avevano sicuramente rappresentanti di poche righe di djèli, ma il loro status di griot non era la motivazione principale della loro migrazione; alcuni di loro non praticavano più la djèliya, una volta stabiliti in Francia. Dopo il 1980, i legami tra la comunità di immigrati mandingo e la djèliya furono rafforzati, sia per un'immigrazione più propriamente amara, sia per un viaggio di ritorno più o meno regolare. La lunga permanenza in terra straniera della prima generazione di migranti ha creato un rischio di perdita di identità e una nostalgia per la cultura originaria. Ha provocato una richiesta sempre più forte da parte della comunità di immigrati Mandinka nella regione parigina, che si è mobilitata in più occasioni per portare (almeno occasionalmente) griot / amarene per alcune occasioni speciali.

Tra le pratiche tradizionali trasmesse all'interno di questa comunità, il griotismo occupa un posto molto importante. Grazie alla propria riproduzione, il griotismo partecipa, in senso lato, alla conservazione della storia, dei valori e della cultura mandingo . Dall'installazione di diversi djèli in Île-de-France, la loro presenza ha rafforzato il legame sociale tra i membri della comunità e favorito le occasioni di incontro tra connazionali, durante manifestazioni e celebrazioni.

Un altro motivo ha giustificato la migrazione dei griot mandingo nella regione parigina: la grande popolarità della musica tradizionale africana tra il pubblico occidentale, e francese in particolare, dai decenni 1980-1990. Questo interesse da parte di un pubblico non mandinka ha sicuramente attratto i griot d'Africa, che vedevano in esso la possibilità di sviluppare una doppia attività in Francia: il ruolo tradizionale di storici, genealogisti e mediatori con la comunità dei connazionali., E quello degli artisti rivolti ad un pubblico più internazionale.

Secondo le interviste raccolte, il contesto migratorio potrebbe aver portato alcuni cambiamenti alla pratica. L'accoglienza artistica della società nativa parigina ha avuto un effetto molto positivo e immediato. D'altra parte, la comprensione del ruolo di mediatore e custode delle tradizioni della comunità si è sviluppata più lentamente. Oggi, alcuni griot mostrano un certo orgoglio per essere riusciti a rivendicare un ruolo tradizionale, anche nei confronti di persone al di fuori della comunità mandingo, in quartieri multiculturali.

A livello intracomunitario, ad eccezione di elementi e pratiche che non possono essere riprodotti in Francia per vari motivi, il contenuto e il significato della pratica della djèliya non cambiano nel contesto della migrazione. Alcuni dei griot incontrati sottolineano però una parte maggiore dell'attività artistica rispetto al paese di origine, che ha visto evolversi gli aspetti orali e musicali rispetto alla tradizione: le produzioni musicali Métis, in particolare, affrontano temi più strettamente legati. contesto migratorio e alla vita sul suolo francese.

Apprendimento e trasmissione dell'elemento

Trasmissione

Fin dalla tenera età, i bambini nati in famiglie di amarene vengono socializzati secondo i valori e i doveri dei griot; i bambini imparano dagli anziani a memorizzare storie, ad ascoltare storie passate, a volte anche a suonare uno strumento musicale. Fin dall'infanzia inizia l'apprendimento degli atteggiamenti e del carisma associati al saper fare del griot. La trasmissione avviene principalmente per via orale, ma anche per imitazione di persone anziane.

Il griot eredita il suo status di griot tramite l'affiliazione familiare; anche chi non pratica quotidianamente il griot può rivendicare la condizione o lo status di griot40. I praticanti continuano la loro formazione per tutta la vita, frequentando i griot più anziani. Una pratica diffusa è quella di fare un viaggio per incontrare i griot più famosi del loro paese. Il villaggio di Kela è emblematico qui, perché i griot si recano lì per rafforzare le loro conoscenze. Questa via di trasmissione è quella che persiste nell'ambiente francese: anche se le vicinanze non sono le stesse, i griot continuano ad essere formati ea trasmettere la loro pratica alle nuove generazioni, principalmente in ambito familiare e intracomunitario. Il villaggio di campagna è qui in parte ricostruito grazie a una rete ben consolidata.

Apprendimento

La pratica più musicale tende a diffondersi anche al di fuori delle reti dei griot. In effetti, l'apprendimento di alcuni strumenti musicali tradizionali, come la kora, è accessibile alle persone al di fuori della comunità Mandinka.

Vitalità dell'elemento e misure di salvaguardia

Vitalità degli elementi

Il griotismo è innegabilmente centrale nella cultura mandingo: permette la riproduzione di molti elementi che compongono questa cultura: la storia delle origini, la storia delle famiglie, i valori fondanti, la struttura sociale, i riti, l'immaginario collettivo, ecc. Tenendo conto delle differenze tra la struttura sociale dell'Africa occidentale e quella della società francese, il ruolo del griot è indubbiamente consolidato in modo duraturo, tendenza confermata durante le interviste effettuate.

Anche quando il desiderio delle nuove generazioni di praticare il griotismo si indebolisce, la pratica rimane in buona salute: la comunità mandingo in Francia è abbastanza grande da portare all'esistenza il griot, a causa dei griot residenti in Francia tanto quanto attraverso i viaggi in Francia. griot che vivono in Africa. La circolazione dei griot dall'Africa alla Francia è un processo nato negli anni '80, che risponde direttamente ai bisogni della comunità Mandinka dell'Île-de-France.

Diversi fattori contribuiscono a dare vitalità alla presenza del griotismo  : la pratica può essere riprodotta in ambito privato, utilizzando principalmente le risorse delle famiglie. Tuttavia, la demografia della comunità Mandinka in Francia è sempre più importante; c'è una reale capacità di adattarsi perfettamente al nuovo contesto.

I griot e la comunità mandingo dell'Île-de-France continuano a fare appello a questa tradizione, adattandola: il ruolo del griot come mediatore sociale gli consente di contribuire all'integrazione sociale della comunità mandingo nell'Île-de-France. Francia e migliorare le relazioni all'interno della comunità e con gli altri. Questo spiega in parte la sua durabilità, perché risponde a esigenze sempre presenti: permettere la comunicazione in caso di conflitti, favorire il dialogo e, in generale, investire nella convivenza.

L'uso della lingua madre per l'espressione orale dei griot e la natura ereditaria della djèliya non consentono alla pratica di lasciare la comunità mandingo. Djèliya non viene trasmesso alla popolazione di lingua francese nativa, il che non aiuta la vitalità della pratica, come in altri casi. L'unica eccezione risiede nella pratica musicale: alcune persone al di fuori della comunità Mandinka iniziano a suonare strumenti tradizionali specifici dei griot, come la kora o il balafon.

La parte più viva di questa tradizione è senza dubbio quella della musica: i griot sono riusciti a salvare una parte molto tradizionale del loro sapere utilizzando canti e strumenti, integrando al contempo le reti musicali francesi. La loro visibilità è importante al di là del gruppo a cui appartengono.

Misure di miglioramento e salvaguardia esistenti

Le misure di salvaguardia sono sviluppate come priorità all'interno della cerchia familiare e comunitaria, dove la trasmissione della pratica prosegue nel modo più attivo. Il miglioramento della pratica del griotismo è particolarmente visibile a livello musicale. La regione parigina offre quindi un'ampia e quotidiana offerta di concerti griot; Le lezioni di kora sono fornite da un'associazione, che organizza anche un festival annuale di kora. I musicisti griot sono abituati a esibirsi in un gran numero di bar, caffè o luoghi più informali.

Alcune strategie di backup sono rivolte alla comunità; altri si rivolgono a un pubblico più ampio. I primi corrispondono ad eventi familiari e / o festivi, i secondi sono più legati ad eventi pubblici, come le visite di politici africani. La presenza dei griot nei loro quartieri e anche per strada permette loro anche di essere visibili e quindi di far conoscere e rispettare la loro pratica. L'ex figura del “trovatore” viene sorprendentemente riattivata nel contesto parigino, alcuni griot che esercitano la loro arte negli spazi pubblici della capitale.

La produzione bibliografica e documentaria è molto importante. Sempre più studenti universitari sono interessati alla djèliya, un riferimento essenziale nel campo della tradizione orale. L'UNESCO ha iscritto la Carta di Manden nella Lista rappresentativa dell'umanità dell'ICH. In Francia, il lavoro di Jean Derive si occupa in modo molto ampio della cultura del popolo Manding. Anche il dossier “Africultures”, dedicato ai griot mandingo, è interessato al trasferimento di pratiche legate al griot in Francia.

Note e riferimenti

  1. Il termine Djèliya è usato in Malinké , uno dei dialetti mandingo.
  2. Camara (Seydou), Popolo della parola. Saggio sulla condizione e il ruolo dei griot nella società Malinké, Parigi, Khartala, 2000.
  3. “  UNESCO - The Mandén Charter, proclaimed at Kouroukan Fouga  ” , su unesco.org (accesso 7 agosto 2020 ) .

Bibliografia