L' iconodulo (dal greco εικών / eikon, immagine e δουλεία / douleia, servizio) è una scuola di pensiero che riguarda le icone religiose o di immagine e la loro venerazione in opposizione all'iconoclastia .
Il termine è attualmente utilizzato in relazione all'iconomachia bizantina (726-843). Il più celebre sono iconoduli Germain ho st di Costantinopoli , san Giovanni Damasceno , Teodoro Studita e Niceforo I st di Costantinopoli . La polemica è lanciata dall'imperatore bizantino Leone III l'Isaurico nel 726. Giovanni Damasceno affermava che il divieto delle icone equivale a negare l' Incarnazione , cioè la presenza di Dio nel mondo terrestre. Se nell'Antico Testamento sono vietate le immagini di Dio, tale divieto viene tolto poiché, con la venuta del Figlio, Dio si è lasciato vedere. Il Concilio di Nicea II (787) afferma che "l'onore dato all'immagine risale al prototipo", cioè alla persona rappresentata, e non all'immagine in sé. L'iconodulismo finalmente trionfò nell'843.
L' iconofilia (dal greco εικών / eikon, immagine e φιλία / philia, amore) designa questo pensiero ad altri periodi storici.
La stessa religione può andare da aniconism a iconismo (che può essere sia globale o selettivo), poi a iconofilia, passando attraverso le crisi di iconofobia (a) (opponendosi, in teoria, per le immagini), l'atteggiamento dei iconophobes non necessariamente implicano, in pratica, un'iconomachia (lotta contro le immagini) o iconoclastia (distruzione delle immagini).
All'inizio del VIII ° secolo, l' iconoclastia ha guadagnato alcuni vescovi della impero e l'imperatore Leone III l'Isaurico (717-741), che adottò formalizzata nel 726 e nel 730, quando ha chiesto al Patriarca Germain ho st di Costantinopoli (715- 730) per sottoscriverlo. I disastri militari del VII ° secolo e dell'inizio dell'VIII ° secolo, così come le eruzioni vulcaniche sulle isole di Thira e Thirassia nel Mar Egeo , convinsero l'imperatore che il suo impero era incorso nell'ira di Dio a causa della venerazione delle immagini . La reazione iconoclasta al culto delle immagini è dovuta anche alla nuova intensità che ha preso il culto sin dalla fine del VII th immagini cristiane secolo erano sempre esistite, ma l'intensità della loro venerazione aveva da poco aumentato di dieci volte, quello che alcuni visto come un'innovazione riprovevole .
Fu in questo contesto storico che l'imperatore adottò l' iconoclastia . Tuttavia, non sembra aver istituito una politica iconoclasta su larga scala accompagnata da una sistematica distruzione di immagini religiose in tutto l' Impero . Inoltre, alcuni vescovi avevano anche adottato l'iconoclastia per motivi propriamente teologica invocavano il proibito Testamento (che rientrano sotto l'Antico Testamento), tra cui 2 e comandamento (Esodo 20: 4), e ha accusato gli iconoduli di idolatria . Gli iconoduli hanno risposto a queste accuse con argomentazioni cristologiche .
La risposta cristologica degli iconoduli agli argomenti veterotestamentari degli iconoclasti ha condotto questi ultimi sulla via cristologica . L'imperatore Costantino V (741-775), figlio di Leone III l'Isaurico , scrisse verso la fine degli anni '740 un trattato teologico che ispirerà gli Horos (definizione dogmatica) del Concilio di Hiéreia (754): i Peuseis . Questo trattato ha formulato una dottrina che collega la cristologia del Concilio di Calcedonia (451) con l' iconoclastia . L'imperatore indurì la sua politica iconoclasta nel 765/766 e perseguitò notevolmente le comunità monastiche, probabilmente come rappresaglia per un complotto contro la sua persona.
A quest'ultimo successe nel 775 Leone IV il Cazaro (775-780), figlio di Costantino V. Perpetuò la politica iconoclasta del padre, ma la applicò con minore severità. Quando morì nel 780, gli successe il figlio di dieci anni Costantino VI (780-797). La reggenza del impero è andato a sua madre, Irene (797-802). Questo, ovviamente iconodula, convocato il Concilio di Nicea , che è diventato il VII ° Concilio ecumenico della Chiesa, nel 787, e restaurato la venerazione delle icone .
Nel 790 salì al trono Costantino VI . Seguì un periodo di lotte interne, colpi di Stato, morti sul campo di battaglia e abdicazioni, al termine del quale salì al trono l' imperatore Leone V l'Armeno (813-820). Quest'ultimo reintrodusse l'iconoclastia nell'815. Come Leone III l'Isaurico , Leone V l'Armeno attribuì all'ira di Dio le catastrofi militari contro i Bulgari e gli Arabi. Il patriarca Niceforo I ° di Costantinopoli (806-815) si oppose il ritorno di iconoclastia , ma fu costretto ad abdicare inmarzo 815e andò in esilio. Théodotos Kassiteras è stato consacrato patriarca la domenica di Pasqua . Poco dopo convocò il sinodo patriarcale (l'assemblea dei vescovi che sedeva stabilmente con il patriarca ) che riaffermava le decisioni del concilio di Hiéreia (754) e respingeva quelle del secondo concilio di Nicea (787). I vescovi che si opponevano all'iconoclastia furono sollevati dalle loro funzioni. Diversi monaci , in particolare Teodoro Studita (759-826), rifiutarono ogni compromesso dottrinale e difesero la venerazione delle icone , ribattendo gli argomenti del Concilio di Hiéreia (754) e riaffermando l'unicità della persona di Cristo definita al Concilio di Calcedonia (451).
L' iconoclastia fu mantenuta da Michele II (820-829) e Teofilo (829-842), successori di Leone V l'Armeno . Quando Teofilo morì nell'842, il potere cadde nelle mani di sua moglie Teodora , reggente per suo figlio Michele III , allora di due anni. Il patriarca iconoclasta Giovanni VII il Grammatico (837-843) fu deposto e sostituito da Metodio. Quest'ultimo convocò il sinodo patriarcale, che dichiarò ecumenico il secondo concilio di Nicea (787) e condannò il concilio di Hiéreia (754) e il sinodo iconoclasta dell'815.11 marzo 843, la prima domenica della Grande Quaresima , l' iconoclastia fu anatemizzata durante una grandiosa cerimonia alla Basilica di Santa Sofia . Ancora oggi, la Chiesa ortodossa e le Chiese greco-cattoliche celebrano, ogni prima domenica della Grande Quaresima , il Trionfo dell'Ortodossia .
Prima dell'Incarnazione , l'unica conoscenza di Dio da parte dell'umanità erano le Sue parole: “E il Signore ti ha parlato in mezzo al fuoco; hai sentito il suono delle parole, ma non hai visto alcuna figura, hai sentito solo una voce ”(Deuteronomio 4:12). La conoscenza di Dio mediante le sue parole era dunque permessa e trasmessa dalle Scritture . Tuttavia, la conoscenza di Dio mediante le immagini non era (Esodo 20: 4), perché queste immagini sarebbero state necessariamente il prodotto dell'immaginazione, le persone non avendo mai visto Dio. Per questo motivo, gli ebrei, pagani e cristiani membri di sette eretiche, prima che l'iconoclasta, ha accusato i cristiani di idolatria durante i dibattiti, che si riflette nei trattati scritti da vari personaggi cristiani tra V ° e VIII esimo secolo.
Gli autori di questi trattati ricordano che l'arte religiosa in sé non era totalmente proibito da Dio quando si è rivolto al suo popolo, dal momento che ha ordinato la costruzione di due cherubini che esce dal propiziatorio del arca dell'alleanza (Es 25, 10-21 ). Ora, l' Arca e i cherubini , così come i Libri della Legge, erano adorati dai Giudei. I cristiani quindi concludono che l'arte può esprimere realtà spirituali e divine, purché agisca entro i limiti posti da Dio.
Tuttavia, la teologia dell'icona prima della crisi iconoclasta era ancora nella sua forma primitiva: l' icona e, più in generale, l'immagine religiosa, non erano sistematicamente incoraggiate, ma piuttosto tollerate, in quanto consentivano ai fedeli che non avessero raggiunto la piena maturità spirituale per avere ancora accesso alle realtà immateriali attraverso le realtà materiali.
Nei loro dibattiti contro gli iconoclasti, gli iconoduli giustificavano la venerazione delle immagini con argomenti cristologici , ai quali era sensibile lo spirito cristiano dei loro avversari. Il patriarca Germain I st di Costantinopoli dice che i divieti dell'Antico Testamento furono revocati dall'Incarnazione . Infatti, se prima era stato proibito rappresentare Dio, perché non era stato visto ( Dt 4,12 ), questo divieto ha perso il suo significato il giorno in cui Dio si è incarnato nella carne ed è diventato consustanziale agli uomini, c cioè ha divenne pienamente umano in Gesù Cristo. Rifiutare di rappresentare Dio nella sua forma umana, rappresentando Cristo, significava negare l'umanità di Cristo e tutta la sua opera redentrice .
Germain I st di Costantinopoli e ha spiegato l'effetto della Incarnazione :
«Ma poiché il Figlio unigenito che è nel seno del Padre e che dalla morte ha richiamato la propria forma, ha pensato bene di farsi uomo, per buona volontà del Padre e dello Spirito Santo, condividendo così il sangue e la carne come noi, come dice il grande apostolo: «Si è fatto simile a noi in tutto, eccetto nel peccato» (Eb 4,15), modelliamo l'impronta della sua umanità e della sua immagine secondo la carne. "
San Giovanni Damasceno (676-749) - un monaco siriano che allora risiedeva a Palestine , così fuori dal dell'Impero - era probabilmente con Germain ho st di Costantinopoli, uno dei più feroci difensori delle immagini sacre durante la prima fase della crisi iconoclasta . Riprende l'argomento cristologico dell'Incarnazione e lo collega ai divieti dell'Antico Testamento per stabilire un'equivalenza tra le Scritture e le immagini . Afferma che l' Incarnazione toglie il divieto dell'Antico Testamento , perché gli apostoli e i discepoli di Cristo, a differenza dei profeti dell'Antico Testamento, non udivano solo una voce senza vedere un'immagine (Deuteronomio 4, 12): al contrario, videro l'immagine del Signore quando si fece carne ascoltando le sue parole. Attraverso l' Incarnazione , il Signore stabilisce l'uguaglianza tra l'udire e il vedere: «Felici i vostri occhi perché vedono e i vostri orecchi perché odono» (Mt 13,16).
L' Incarnazione stabilisce quindi uno stretto legame tra parola e immagine. Tuttavia, se la generazione degli apostoli ha visto e ascoltato Cristo, come si può garantire alle generazioni future l'uguale accesso alla parola e all'immagine di Cristo? L'accesso alla parola è fornito dai Vangeli e l'accesso alle immagini dalle icone di Cristo. Da nessuna parte Cristo ordinò esplicitamente che le sue parole fossero messe su carta, né ordinò che il suo volto fosse dipinto su una tavola. Queste due forme di rappresentazione sono state ritenute buone dalla Chiesa, al fine di garantire alle future generazioni l'accesso all'immagine e alla parola del Signore.
Jean Damascène descrive così il legame tra parola e immagine:
“Gli apostoli dunque videro Cristo corporalmente, le sue sofferenze ei suoi miracoli, e udirono le sue parole; e anche noi desideriamo vedere, ascoltare ed essere proclamati felici. Lo videro faccia a faccia, poiché era presente corporalmente; ma per noi non è presente corporalmente. Tuttavia, se ascoltiamo le sue parole nei libri e se il nostro udito è santificato e da esso la nostra anima, se poi siamo proclamati felici e se riveriamo e onoriamo quei libri che ci hanno permesso di ascoltare le sue parole, possiamo anche , grazie al disegno delle immagini, contemplare la rappresentazione della sua figura corporea, dei suoi miracoli e delle sue sofferenze; allora siamo santificati, pieni di certezza e ci rallegriamo, siamo proclamati felici e veneriamo, onoriamo la sua figura corporea e a lei ci inchiniamo. "
Giovanni Damasceno non fu il primo a stabilire un'equivalenza tra le Scritture e le immagini . In effetti, molto prima della crisi iconoclasta, era comune vedere le immagini come una rappresentazione visiva delle storie raccontate nelle Scritture . Gregorio I st (590-604), famoso papa di Roma , ha scritto una lettera a 599 al Vescovo Sereno di Marsiglia in cui ha spiegato che "[immagini] sono nelle chiese per gli analfabeti, le pareti guardare, può capire ciò che non possono leggere libri. ".
L'equivalenza tra le Scritture e le immagini era dunque già stabilita prima della crisi iconoclasta. Tuttavia, tale equivalenza non aveva un reale valore teologico ed era soprattutto giustificata dalla necessità di rendere accessibile agli analfabeti la conoscenza dei racconti biblici. L'equivalenza aveva quindi principalmente uno scopo educativo. Giovanni Damasceno ha portato oltre la riflessione, poiché ha collegato questa equivalenza con l' Incarnazione , conferendole così un vero valore teologico, piuttosto che un semplice valore educativo.
La raffigurazione dei profeti , dei santi e della Theotokos (la Vergine Maria, Madre di Dio) è stata anche condannata da alcuni iconoclasti come idolatria . Giovanni Damasceno ha giustificato questa rappresentazione con l'opera redentrice di Cristo, che ha redento i peccati dell'umanità caduta e ha riportato l'uomo alla gloria divina. Infatti, al tempo della Creazione , Adamo ed Eva furono fatti a immagine di Dio ( Genesi 1,26). Gli esseri umani, dunque, a immagine del Padre, dovevano prendere parte alla gloria divina del Padre. Tuttavia, la caduta di Adamo ed Eva li sradicò dalla gloria divina cacciandoli dal Giardino dell'Eden , alterando la loro somiglianza con Dio (Genesi 1:23): l'immagine divenne una distorsione. Tuttavia, il Padre non ha dimenticato i suoi figli e ha parlato loro attraverso i profeti dell'Antico Testamento, riconciliandoli infine con lui mediante l' Incarnazione in Gesù Cristo . Assumendo forma umana e vivendo tra gli uomini, Dio ha permesso loro di conoscerlo.
Tuttavia, questa conoscenza non era sufficiente, poiché la caduta di Adamo ed Eva aveva distorto l'immagine divina di tutta l'umanità e aveva sottoposto tutta l'umanità alla morte. L'umanità doveva dunque essere redenta, per questo Cristo è morto, è sceso agli inferi ed è risuscitato il terzo giorno: perché la sua risurrezione fosse quella di tutti gli uomini. Vincendo la morte e salendo al paradiso , Gesù ha mostrato a tutta l'umanità la via da seguire per la vita eterna - quella via essendo lui stesso (Giovanni 14: 4-7). Dopo aver redento l'umanità, Cristo ha reso possibile la rappresentazione dei profeti e dei santi , poiché tutta l'umanità ha riscoperto la possibilità di vivere a immagine di Dio e di partecipare alla sua gloria divina. Per quanto riguarda la Theotokos , essendo lei completamente umana, si applica la stessa giustificazione. Tuttavia, avendo portato in sé il Signore, fu il primo essere umano a partecipare alla gloria divina dopo Adamo ed Eva . La sua immagine è quindi di particolare importanza, insieme a quella di Cristo.
Il Concilio di Nicea (787) restaurò la venerazione delle icone ribadendo da un lato il loro ruolo educativo - questo argomento è stato avanzato da papa Adriano I ° (772-795) nelle sue due lettere al Consiglio, in cui si cita Gregorio I st - e definendo chiaramente la differenza tra i termini venerazione e culto . Se il culto delle icone è condannato, perché equivale all'idolatria , la loro venerazione è incoraggiata poiché, come scrisse Basilio di Cesarea (329-379) quattro secoli prima, "l'onore dato all'immagine risale al prototipo". In altre parole, la venerazione non è data alla tavola di legno o al mosaico, ma alla persona rappresentata. Il culto, invece, è riservato solo a Dio.
Poiché l'immagine era, per gli iconoduli, necessariamente diversa dal prototipo, l' Eucaristia non poteva essere immagine di Cristo pur essendo la vera carne e sangue di Cristo. Il Concilio quindi condannò l'insegnamento iconoclasta secondo cui solo l' Eucaristia costituisce l'unica immagine di Cristo - gli iconoclasti consideravano l'immagine necessariamente diversa dal prototipo, da qui il loro rifiuto delle icone - e accusò gli iconoduli di mettere in pericolo la dottrina del presenza reale di Cristo nell'Eucaristia .
Il Concilio di Calcedonia (451) aveva fatto una distinzione molto netta tra natura e persona : Gesù Cristo era certamente costituito da due nature , una umana e l'altra divina, ma queste due nature erano perfettamente unite in una.nessuno . Cristo è dunque perfettamente Dio e perfettamente uomo. Gli iconoduli della seconda fase della crisi iconoclasta, guidati dal monaco Teodoro Studita e dall'ex patriarca Niceforo I st di Costantinopoli , hanno preso questa definizione per confutare la dottrina del concilio di Hiereia (754), a sua volta ispirato al concilio di Calcedonia (451) .
Il concilio iconoclasta di Hiéreia (754) ha affermato che l' icona di Cristo poneva i fedeli di fronte a un dilemma. O l' icona rappresenta le due nature di Cristo insieme, il che confonde le due nature in una natura e nega l'esistenza delle due nature separate, il che equivale al monofisismo , oppure l' icona rappresenta solo la natura umana - poiché la natura divina non può essere rappresentata - che separa Cristo in due persone , una umana e rappresentata e l'altra divina e immateriale, e corrisponde al nestorianesimo .
Gli iconoduli hanno ribattuto che l' icona rappresenta la persona di Cristo, poiché si è reso visibile attraverso l' Incarnazione . Hanno quindi riaffermato il fondamento della teologia calcedoniana: le due nature di Cristo sono unite in una sola persona . Così facendo, chiedersi come si possa rappresentare Cristo senza confondere o separare le sue nature è, per gli iconoduli, irrilevante, poiché è tutta la persona di Cristo che viene rappresentata - così come è il Cristo intero, umano e divino, che si è visto attraverso l' Incarnazione e che ha vissuto con gli apostoli .